Tuesday, 22 January 2013

संत गाडगे महाराज - भाग २



आकाश कोसळून पडले तरी डगमगायचे नाही. खोट्यानाट्याचा मुलाहिजा राखायचा नाही. हा डेबुजीच्या स्वभावातला एक महान गुणधर्म आजही त्याच्या चारित्र्याचा एक तेजस्वी पैलू म्हणून सांगता येतो. आता शेतावर सखुबाई, मामी, आजा, आजी, बळिराम आणि कुंताबाई सगळेच जातीने काम करू लागले. कपाशी वेचायला, ज्वारी कापायला, काय वाटेल ते काम करायलासगळे घर एकजुटीने लागल्यामुळे, डेबुजी  वट्टीची शेती दापुरे पंचक्रोशीत नमुनेदार म्हणून सगळ्यांच्या नजरेत भरण्यासारखी पिकायची. आजवर गडी नोकरांकडून शेती करवी. आता आपण स्वतः कसे राबायचे? असला किंतू आजा आजी मामी आईच्या मनात डोकावू लागताच, डेबुजी म्हणाला - ``शेतकरी कधी मोठा नसतो नि छोटा पण नसतो. तो फक्त शेतकरीच असतो. शेतीच्या मातीत कष्ट करावे नि मातीतून सोने काढावे, एवढेच त्याचे काम, तोच त्याचा धर्म नि जमीन त्याचा देव. बाकीचे सारे देव धर्माचे चोचले थोतांडी. श्रीमंती गरिबीचे काय घेऊन बसलात? ढगाची साळवटं ती. येतात नी जातात. श्रीमंतीची मिजास कशाला नी गरिबीची लाज कशाला? मनगटं घासून कामं करावी. मिळेल तो ओला कोरडा घास अभिमानाने खावा आणि जगात मान वर करून वागावे. पूर्वी आपण कसे होतो नि आज कसे झालो, हव्यात कशाला शेतक-याला त्या भानगडी?’’
मेहनती दिलगी, चोरटे हुशार
सालोसाल शेती पिकवावी आणि सावकाराने कर्जाय्चा पोटी कापूस-धान्यांचे पर्वत डोळ्यादेखत उचलून न्यावे. वर्षभर काबाडकष्टकरून अखेर पदरात काय तर खळ्याच्या मातीत पुरलेले नि उरलेले धान्याचे दाणे टिपावे, नदीत नेऊन धुवावे आणि पोटासाठी घरी आणावे. करडीचे मातेरे स्वच्छ करून त्याचे घरीच तेल काढावे. धड दिवठाणाला पुरायचे नाही ते, तर खायला कुठचे? म्हातारा हंबीरराव खचत चालला ही अवस्था पाहून. डेबुजी  त्याची समजूत घालायचा. ``हे पहा आबाजी, आधी पण सावकाराच्य पेचातून मोकळे होऊ या. मग तेल तूप काय वाटेल ते खाऊ. पण जोवर ही कर्जाची अवदसा आपल्या मानेवर आहे तोवर अमृत खाल्ले तरी आंगी लागणार नाही.’’
जगात मोठा साधू कोण?
घरात मनस्वी कष्ट असतानाही डेबुजी  बैलांच्या दाणावैरणीचे हाल चुकूनसुद्धा होऊ द्यायचा नाही. आपण उपाशी रहावे पण ज्यांच्या मेहनतीवर आपली शेती पिकते, त्या मुक्या जनावरांचा घास तोडू नये, हा सिद्धांत त्याने कसोशीने पाळला. बैलांना तो जगातले खरे संत साधू म्हणून पूज्य मानायचा. त्यांना धुवून पुसून गोंजारल्यावर तो त्यांना दोन हात जोडून पूज्य भावाने नमस्कार करायचा. शेती किंवा शेतकरी यांच्यापेक्षा जगावर बैलांचे उपकार फार मोठे आहेत. रात्रंदिवस कष्ट करून जो जगाला अन्न देतो, सुख देतो, तोच खरा साधू. हा डेबुजीच्या मनीचा भाव जही त्याच्या चारित्र्यात अपरंपार उफाळलेला दिसून येतो.
डेबुजी नाक्षर खरा, पण त्याची व्यवहारी नजर मोठी चोख आणि करडी, पीक काढले किती, सावकाराने नेले किती, त्याची चालू भावाने किंमत किती,याचा बिनचूक अंदाज बांधून, त्याने तिडके सावकाराची भेट घेतली आणि हिशेब दाखवा आणि पावती करा, असा आग्रह केला. त्याने अनेक वेळा थापा दिल्या, होय होय म्हटले, सबबी सांगितल्या, पण हिशेबाचा किंवा पावतीचा थांग लागू दिला नाही. मामाचे सर्व कर्ज व्याजासकट फिटून उलट तुमच्याकडेच आमची बाकी निघते, असा डेबुजीने उलटा पेच मारला. पुष्कळ दिवस अशी माथेफोड केल्यावर, एक दिवस डेबुजीने त्याला सरळ हटकले. ``हिसेब दाखवून फेडीची पावती देत नसशील, तर यापुढे तुला एक दाणा देणार नाही. शेतावर आलास तर तंगडी छाटून लंबा करीन. याद राख. गाठ या डेबुजीशी आहे. भोलसट चंद्रभानजी मामाशी नाही.’’
आलाच अखेर तो प्रसंग
सावकाराने हिशेबाच्या आकड्यांची उलटापालट करून सगळी शेती गिळंकृत करणारा कर्जाचा आकडा डेबुजीपुढे टाकला. हा खोटा आहे, मी मानीत नाही, असा त्याने करडा जबाब दिली. उद्या आणतो तुझ्या सा-या शेत जमिनीवर टाच, असा सावकराने दम भरला. ठीक आहे, आणून तर पहा. असा सडेतोड जबाब देऊन डेबुजी परतला. वाटेत पूर्णानदीच्या काठच्या त्या जमिनीजवळ येताच त्याला ब्रह्मांड आठवले. `ही माझी जमीन. माझी लक्ष्मी. इतक्या वरसं सेवा केली हिची आम्ही सगळ्यांनी. घामाबरोबर चरबी गाळली आणि उद्या तो सावकार कायदेबाजीने हिसकावून घेणार काय आमच्या हातातनं? पहातो कसा घेतो ते.’
सगळी जमीन सावकाराच्या घरात जाणार, ही बातमी कळताच हंबीररावाच्या घरात रडारड झाली. डेबुजीने धीर देण्याचा खूप यत्न केला. मूळचा जरी तो नाक्षर तरी व्यवहाराच्या टक्क्याटोणप्यांनी त्याला मिळाले व्यवहाराचे ज्ञान पढिक पंडितांच्या शहाणपणापेक्षा अधिक कसदार होते. `माझी बाजू सत्याची नि न्यायाची आहे. सावकारशाही नि कायदेबाजी कितीही धूर्त नि चाणाक्ष असली तरीही मी त्यांना पुरून उरेन. अन्यायाचा प्रतिकार काय नुसत्या कोर्टबाजीनेच करता येतो? शेताची माती कसण्यात कसदार बनलेल्या माझ्या पीळदार मनगटाचा काहीच का उपयोग होणार नाही? पैसेवाल्यांनी कोर्ट कचे-यांच्या पाय-या चढाव्या आणि गोरगरिबांनी ठोशांनी न्यायाचा ठाव घ्यावा’ इतक्या कडेलोटावर त्याची विचारसरणी गरगरू लागली.
पांचशे कोसात सावकाराचा दरारा
सोनाजी राऊत नावाच्या वजनदार शेजा-याने डेबुजीला समजावण्याची वजनदार खटपट केली. तो म्हणाला - ``डेबुजी, ही भल्याची दुनिया नाही रे बाबा. सतीच्या घरी बत्ती नि शिंदळीच्या दारी झुले हत्ती. वाघाच्या तडाक्यातनं माणूस एकाद वेळ शीरसलामत वाचेल, पण सावकारी कचाट्यातनं? छे! नाव काढू नकोस. तशात हा सावकार म्हणजे महा कर्दनकाळ. पांचशे कोसात याचा दरारा. गाभणी गाभ टाकते.’’
डेबुजी – अरे मोठा वाघ का असे ना तो. चौदा वरसं शेत आमच्या वहिवाटीत आहे. मी नाही त्याला कबजा घेऊ देणार. वेळच पडली तर अस्तन्या वर सारून करीन काय वाटेल ते.
सोनाजी – डेबुजी, हा आततायीपणा काही कामाला येणार नाही. अरे, खैरी गावचे नि आपल्या इथले जाठ लोक म्हणजे वाघाची जात. त्यांच्या डोळ्याला डोळा भिडवायची प्राज्ञा नाही कुणाची. पण या सावकारानं त्यांचीही हड्डी पिळून मळून त्यांना गोगलगाय करून टाकलंय. पहातोस ना? मग तुझा एकट्याचा रे काय पाड? तुझ्यामागं आहे कोण? येणार कोण? या भानगडीत तू पडू नये हे बरं.
म्हाता-या हंबीररावनेही सोनाजीच्या उपदेशाला पाठिंबा दिला. ``पोरा, काय चालवलंयस हे तू. शेताचा कबजा घ्यायला सावकार उद्या आला तर येऊ दे. काय वाटंल ते करू दे. त्याला आडवा जाऊ नकोस. शपथ हे माझ्या गळ्याची, या गावात आपल्या बाजूचे कुणी नाही. घरात दातावर मारायला तांब्याचा दमडा नाही. कशाला घेतोस बाबा समर्थाशी होड? व्हायचं असंल ते होऊ दे. आपण बोलून चालून परीट. जिकडं भरला दरा तो गाव बरा समजून हवं तिथं जाऊ, कुठंही दोन कपडं धुवून पोट भरू. पण या सावकाराला आडवा जाऊ नको रे बाबा.’’

डेबुजी वट्टीच्या शेतात सावकार आज नांगर घालून कबजा घेणार, या बातमीने आसपासचा सारा शेतकरी त्या शेताच्या आजूबाजूला जमा झाला. डेबुजी मोठ्या पहाटेलाच शेतावर गेला. मागोमाग हंबीरराव, सखूबाई वगैरे मंडळी धावली. इतक्यात ८च्या सुमाराला महाशय तिडके सावकार घोड्यावर स्वार होऊन दाखल झाले. ७-८ औत, बैल, नांग-ये, ९-१० तगडे कजाखी नोकर बरोबर होते. जुंपा रे आपले बैल, घाला शेतात नांगर आणि  तो कोण नांगरतो आहे तिथे, त्याला गचांडी मारून बाहेर काढा.  सावकाराने आरोळी दिली. आजूबाजूच्या या भानगडीकडे मुळीच लक्ष न देता, डेबुजी आपला नांगर खाली मान घालून चालवीत होता. अरे पाहता काय. घाला त्याच्या कंबरेत लाथ नि द्या फेकून हद्दीबाहेर. सावकार पुन्हा गरजला. हंबीरराव व सखुबाईने रडकुंडी येऊन डेबुजीला बाहेर काढण्याचा खूप त्रागा केला. पण हूं का चूं न करता तो नांगर चालवीतच राहिला. धरा त्याला, काढा बाहेर, डेबुजी या सावकाराच्या आरोळ्या चालल्याच होत्या. अखेर त्याने हनमंत्या महाराला ``हनमंत्या, हो पुढे. हिसकावून तो औत. मार त्या चोराला गचांडी नि काढ शेताबाहेर.’’ असा निर्वाणीचा हुकूम केला.
जा गुमान मागं, नाहीतर -
हनमंत्या पुढे सरसावला. डेबुजीने त्याच्या डोळ्याला डोळा भइडवला. आगीच्या ठिणग्या पडत होत्या त्या इंगळी लाल डोळ्यांतून, ``हनमंत्या’’ डेबुजी गरजला. ``तुझ्या जिवाची तुला पर्वा नसंल, पोराबाळांची आशा नसंल, तरच पाऊल टाक पुढं. मी झालोय आताजिवावर उदार. काळाची मुंडी पिरगाळून टाकीन, तुझी रे कथा काय? एक पाऊल सरकलं पुढं का मेलास समज तू. तुझ्यामागं तुझ्या पोराबाळांना देईल का रे हा जुलमी सावकार शेरभर धान्य? जा गुमान मागं, नाहीतर गाठ माझ्याशी आहे.’’ हनमंत्या कचकला नि जागच्याजागी थबकून उभा राहिला.
सावकाराच्या संतापाचा पारा भडकला. त्याने दोन तगडे जाठ डेबुजीच्या अंगावर सोडले. दोनी बगला एकदम पकडून त्यांनी डेबुजीचा नांगर खाली पाडला. हंबीरराव सखुबाईने रड्याचा आकांत केला. डेबुजीने एका हिसड्यात एका जाठाला कोपरखळीच्या ताख्याने पचकन खाली विव्हळत बसवले आणि दुस-याच्या पोटात लाथेची ठोकर मारून जमिनीवर पालथा लोळवला. झटकन त्याने नांगराचा तुत्या (साडेतीन हात लांबीची लोखंडाची कांब) हातात घेऊन थेट सावकारावर चाल केली. आज मी मरेन किंवा तुझ्या नरडीचा घोट घेऊन. कसा घरीजिवंत जातोस ते पहातो आता मी, अशी भयंकर गर्जना करून डेबुजी धावला. सावकार भेदरला. घोड्याचा लगाम खेचून तो परतायला वळतो न वळतो तोच डेबुजीच्या तुत्याचा तडाखा तडाड बसला घोड्याच्या पुठ्ठ्यावर. घोडा उधळला. सावकाराचे पागोटे गेले गडगडत गरगरत शेताच्या मातीत. मालक महाराज जीव घेऊन पसार झालेले पाहताच, बरोबरचे सारे नांगरे गडी नि जाठ सुद्धा भेदरले. जाता की नाही इथनं सारे? जीव घेऊन एकेकाचा. सोडणार नाही. डेबुजीचा त्या वेळचा रुद्रावतार पाहून बघ्यांचीही तिरपीट उडाली. माझ्या शेतात पाऊल टाकण्यापूर्वी घरच्या बायकांची कुंकवं पुसून या मर्दांनो, ही शेवटची गर्जना ऐकताच एकजात सगळ्यांनी भराभर पोबारा केला. डेबुजीने नांगर घेतला नि जसे काही कुठे झालेच नाही असा वृत्तीने नांगरणी पुढे चालू केली.
यमाचा काळदण्ड सावित्रीने आपल्या स्वयंभू तेजाने जसा अचानक परतवला, तसलाच प्रकार हंबीररावच्या डेबुजी नातवाने केलेला पाहताच सावकारशाही वचकाचा शेकडो वर्षांचा फुगाच फुटला. अरेच्चा, सावकाराला असा आडवून तुडवताही येतो म्हणायचे? हा नवाच पायंडा डेबुजीने व-हाडच्या शेतकरी जनतेला प्रथमच शिकवला. बिचारा तिडके सावकारही सपशेल पाणथळला. डेबुजीचे उदाहरण उद्या बाकीच्या शेतकरी कुळांनी गिरवले तर आपले काय होणार?
या भीतीने त्याच्या तोंडचे पाणी पळाले. डेबुजीला आवरा म्हणून उपदेश करणारी मंडळीच आता त्याची पाठ थोपटायला हंबीररावाकडे धावली. माणसातला कर्दनकाळ म्हणून पिढ्यानपिढ्या गाजलेला सावकाराचा दरारा डेबुजीने एकाच थपडीत मातीमोल केल्यामुळे, पुढे तडजोडीचा मार्ग बंद झाला. दापुरी गावात यायलाही त्याला तोंड राहिले नाही.
काही दिवस गेल्यावर, तिडके सावकाराने मध्यस्थांची परवड घालून डेबुजीशी तडजोड करण्याची खूप तंगडझाड केली. ``ज्याचा दाम खोटा असेल त्याने सावकाराच्या कोर्टकचेरीच्या दरडावणीला भ्यावे. माझा हिशेब उघडा नि चोख आहे. वसूल घेतो नि पावती देत नाही? पटवीत नाही? आणि गुमान येतो जमीन कबजा घ्यायला? त्या जमिनीचे मामानी रोख पैसे दिले तरी खरेदीखत केले नाही. काय, कायद्याला डोळे आहेत का फुटले? कायदा काय असा चोरांना पाठीशी घालतो होय. जा म्हणावं तुलाकाय करायचं असंल ते करून घे. आम्ही त्याची एक दिडकी लागत नाही.’’ डेबुजीच्या या बोलण्याला कोणालाही खोटे पाडता येई ना.
अखेर मूळ मालक म्हातारा हंबीरराव याला कसाबसा मथवून, सावकाराने गहाण जमिनीपैकी १५ एकर जमीन परत देऊन, आता काहीही देणे राहिले नाही, अशी दुकानपावती देऊन वांधा मिटवला. हंबीरराव, सखुबाईला आनंद झाला, पण ``तुमचे तुम्ही मालक आहात. मी एक तसूभरसुद्धा तुकडा त्याला दिला नसता.’’ हे डेबुजीचे तुणतुणे कायम राहिले.
उपाशी रहा पण कर्ज काढून सावकाराच्या जाळ्यात अडकू नकारे बाबानो, ही गाडगेबाबांची प्रत्येक कीर्तनातली आरोळी लक्षावधि लोकांनी आजवर ऐकली नि रोज ऐकतात. तिच्यामागे हा जुना इतिहास आहे, हे त्यांना आता तरी नीट उमजावे म्हणून या कथेचा किंचित विस्तार करून सांगितली.
डेबूजीचा देवीसिंग झाला.
सावकार-सापाचे नरडे दाबून सर्वस्वाचा मणि त्याच्या मस्तकातून खेचून काढण्याच्या अपूर्व यशाने दापुरी पंचक्रोशीत डेबुजीला गावकरी नि शेतकरी मोठा मान देऊ लागले. ते आता त्याला देवीसिंग या बहुमानवाचक नावाने संबोधू लागले. एक वर्षातच हंबीररावच्या घराण्याची कळा बदलली. कपाशी, ज्वारी, गहू, जवसी, करडी, तुरीचे पीकही महामूर आले. अंदाजे एक हजार रुपयांची लक्ष्मी घरात आली. आंगणात धान्यांचे कणगे उभे राहिले. धनधान्य कपडालत्ता, दूधदुभते यांची चंगळ उडाली. गावकीच्या हरएक भानगडीत लोक डेबुजीला सल्लामसलतीसाठी मानाने बोलवायचे. या बदलामुळे डेबुजी गर्वाने ताठून न जाता, उलट पहिल्यापेक्षा अधिकाधिक विनम्र होत गेला. सहज नुसती कोणी हाक मारली तरी नमस्कार करून `काय आपली आज्ञा आहे’ अशी लीनतेने तो वागायचा. गावात येणा-या भिका-या दुका-यांची, संत गोसाव्यांची, भजन कीर्तनकारांची विचारपूस करून त्यांच्या सर्व गरजा भागवायचा. आपण जे श्रम करून कमावतो त्यात गोरगरिबांचा नि गरजू लोकांचा भाग असतोच असतो. आपण घास घेण्यापूर्वी घरचा दारचे ढोर, कुत्रे-मांजरसुद्धा उपाशी राहता कामा नये. आधी दारचे अतिथी अभ्यागत यांची सोय नि मग आपम. देवाला नैवेद्य दाखवायचा तो असाच दाखवला पाहिजे. ही त्याच्या मनीची भावना असे. सुबत्ता आली म्हणून त्याच्या शेतीच्या कष्टात हयगय झाली नाही. उलट, आजा, आजी, मामी, आई यांसह कामाचा जोर वाढवला. आताही हा शेतीसाठी नोकर का ठेवीत नाही, याचेच लोकांना नवल वाटायचे.
अन्यायाची चीड
गावात नामसप्ताह व्हायचे. आंधळे पांगळे आणि अस्पृश्य टोळ्यांच्या टोळ्या अन्नसाठी गावागावाहून धावायच्या. नेहमीचा प्रघात काय, तर सगळ्यांची जेवणे झाल्यावर उरलेले खरकटे उष्टे त्या अन्नार्थी गरिबांवर दुरून झुगारायचे. डेबुजीला हा किळसवाणा बेमाणुसकीचा प्रकार सहन झाला नाही. देवाचा महाप्रसाद नीटनेटका, स्वच्छ असा आपणच गावक-यांनी तेवढा खावा आणि त्या गोरगरिबांच्या नशिबी काय खरकटे उष्टे असावे? ती काय माणसे नव्हत? चांगलं गोडधोड आपल्याला मिळावं असं त्यांना वाटत नाही होय? त्यांना खरकटे चारण्याचा काय अधिकार आहे आपल्याला? ते काही चालणार नाही. गावकीचा महाप्रसाद त्यांना नीट पंगतीला बसवून तुम्ही खावू घालीत नसाल तर मी तुमच्यात भाग घेणार नाही. माझ्या घरी निराळा सैपाक करून मी त्यांची हवी तशी सोय लावीन आणि स्वतः त्यांच्या पंगतीला बसून प्रसाद भक्षण करीन असा सडेतोड खुलासा करताच गावक-यांचे डोळे उघडले. लोकांची कांकूं पाहताच डेबुजीने आपल्या घरी ताबडतोब चांगल्या पक्वान्नांचा बेत करू सर्व जमलेल्या अंध, पंगू, महारोगी आणि अस्पृश्य बांधवांना घरच्या अंगणात पंक्तीने बसवून पोटभर जेवू घातले. विचारवंत म्हातारेकोतारे म्हणू लागले, ``अरे हा डेबुजी आपल्यातला एकनाथ आहे रे एकनाथ’’
डेबुजीचे साधुतुल्य चरित्र आणि चारित्र्य पंचक्रोशीत गाजत वाजत असतानाच सौ. कुंताबाई बाळंत होऊन तिला मुलगी झाली. सखुबाईला पृथ्वीवर स्वर्गच आल्यासारखे वाटले. मुलाच्या बाजूने नाही तरी मुलीच्या बाजूने पणतंडवाचे तोंड पाहिले म्हणून म्हातारा हंबीरराव नि रायजाबाई आंदाने नाचू लागले. डेबुजीला मुलगी झाल्याची बातमी पंचक्रोशीत फैलावताच, गोतावळ्या जमातवाल्यांच्या तोंडाला पाणी सुटले. आता काय! बाशाच्या दिवशी डेबुजीकडे मटण दारूचे पाट वाहणार! या आशेने जो तो आमंत्रणाची वाट पाहू लागला.
परटाच्या आयुष्यात तीन बळी.
ही एक म्हणच प्रचारात होती. गरीब असो वा कोणी असो, जन्म, लग्न नि मरतिकीच्या प्रसंगी बोकडाची कंदुरी आणि मनमुराद दारू जातगोतवाल्यांना दिल्याशिवाय चालत नसे. मोठ्ठा जातधर्मच होता तो. कर्ज काढून, भीक मागून हे देवकार्य करावेच लागे. न करील तो पडलाच वाळीत.
रूढीप्रमाणे हंबीररावाने बोकडाची कंदुरी नि दारूचा बेत ठरवला. त्याचा घरात खल सुरू होताना सखुबाई कुरकुरू लागली. तिला आपल्या नव-याचे मरणकालचे ते शब्द आठवू लागले. त्या सगळ्या दुर्दैवी घटनांचा चित्रपट तिच्या डोळ्यांपुढे भराभर सरकू लागला. डेबुजीच्या कानावर हा बेत जाताच त्याने तडाड नकार दिला. ``आजवर आपल्या घरात चुकूनसुद्धा जे आपण कधी केलं नाही, ते काय आज करणार? भले जातगोतवाले रागावले तर. प्रसंगाला आले का कुणी धावून आमच्या? आमचे आम्हालाच निपटावे लागले ना? बारशाला मटण दारू द्यावी, असं कुठच्या धर्मात सांगितलंय? जगावेगळा धर्म आहे हा. मला नाही तो पसंत. आपल्या घरात मटण दारू बंद. कायमची बंद. काही चांगलं गोडधोड करून घालू गोतावळ्यांना मेजवानी.’’
जातकुळीला बट्टा लावलात तुम्ही.
गोतावळी मंडळी जमली. पाने वाढली. पण दारूचा वास तर कुठेच येत नाही? हे काय? पानावर पाहतात तो बुंदीचे लाडू वाढलेले! एक पुढारी गरजले - ``काय हो हंबीरराव, हा काय जगावेगळा प्रकार? बारशाला बुंदीचे लाडू? मटण दारू नाही? जातगोताची रूढी मोडता? आम्हाला नाही परवडणार असला अधर्म. जातकुळीला बट्टा लावलात तुम्ही. चला उठा रे. कोण असले जेवण जेवतो?’’ बिचारा हंबीरराव तर सर्दच पडला. डेबुजी पुढे सरसावला. पुढारी हुज्जत घालायला उठले त्याच्याशी. सगळेजण रागाने तापले होते. त्यांचा आवाज चढला होता. दारू मटणाच्या आशेने आलेल्या लोकांची निराशा भयंकर असते. खेडूतांत असा प्रसंगी खूनही पडतात. अगदी शांतपणाने पण निश्चयाने डेबुजी एकेक शब्द बोलू लागला. ``बापहो, नीट ऐकून घ्या. तुम्ही म्हणता ती मटण दारूची रूढी धर्माची नाही. आपल्या अडाणीपणाची नि जिभलीच्या चोचल्याची आहे. आपले धर्मगुरू बामण. ते कधी मारतात का बकरा? पितात का दारू? बारशा लग्नाला नि मरतिकीच्या तेराव्यालासुद्धा ते गोडधोड पक्वान्नांच्याच जेवणावळी घालतात. त्यांना धर्म माहीत नाही, असं का म्हणणं आहे तुमचं?’’
पुढारी – बोकड मारला नाही, दारू पाजली नाही, तर मुले जगत नाहीत.
डेबुजी – कुणी सांगितलं राव तुम्हाला हे? तुमचं तुम्ही मनचंच ठरवलंय सगळं. मारवाडी, गुजराथी किती श्रीमंत असतात! खंडी दोखंडी बकरी मारण्याच्या ऐपतीचे असतात. त्यांनी कधी बोकडाची कंदुरी केली नाही. दारू पाजली नाही. म्हणून काय त्यांची मुलेबाळे जगली नाहीत? त्यांचा काय निर्वंश झाला? उलट कंदुरी दारूचे पाट वाहवणारे आपण पहा. काय आहे तुमची सगळ्यांची दशा? शेताच्या मातीत मर मर मरता, पण सकाळ गेली, संध्याकाळची पंचीत. या मटण दारूच्या पायी घरेदारे, शेतीवाड्या सावकरांच्या घरात नेऊन घातल्यात, तरी डोळे उघडत नाहीत. विचार करा मायबाप. भलभलत्या फंदाला धर्म समजून गरीब प्राण्यांची हत्या करू नका. जीव जन्माला आला का दुस-या एका जीवाची हत्या आणि कुणी मेला तरीही पुन्हा हत्याच! हा काय धर्म समजता? चला बसा पानांवर, चांगले गोडधोड पोटभर खा, आनंद करा नि घरोघर जा. मटण-दारूच्या व्यसनाने जमातीचे आजवर झाले तेवढे वाटोळे पुरे झाले. आता जरा माणसात येऊन माणुसकीने वागू या सगळे.
या शांत पण कट्टर निस्चयी बोलण्चा परिणाम चांगलाच झाला. एकालाही त्याचे म्हणणे खोडून काढता येई ना. सगळे गातोवळे मुकाट्याने जेवले. मुलीच्या बारशाची ही बुंदीच्या लाडूंची मेजवानी दापुरीच्या पंचक्रोशीत काय, पण हां हां म्हणता सगळीकडे फैलावली. वेळ प्रसंग पाहून लोकांच्या आचार विचारांना धक्का देण्याच्या कुशलतेतच समाज-सुधारकाची खरी शहामत असते. गाडगेबाबांच्या चरित्रातला हा पैलू आजही प्रखरतेने जनतेला दिसत असतो.

 शेतीवाडी धनत्तर पिकत आहे, गुराढोरांनी गोठा गजबजलेला आहे, चंद्रभानजीचा मुलगा आता वयात येऊन तोही हाताशी काम करीत आहे, भरपूरपैसा घरात येत आहे, समाजात मान्यता वाढती आहे, असा स्थितीतही डेबुजी लोकहिताची कामे स्वयंसेवकी वृत्तीने करू लागला. नदीकाठचे रस्ते पावसाळ्यात नादुरुस्त झाले का ते खणून कुदळून नीट करायला कुदळ पावडे घेऊन डेबुजी स्वतः काम करीत रहायचा. लोकांना प्रथम आश्चर्य वाटले. पण अखेर लाज वाटून तेही कामाला लागायचे. सार्वजनिक हिताची कामे सर्व जनांनी एकवटून केली पाहिजेत, हा धडा मिटल्या तोंडी त्याने गावक-यांना शिकवला. कोठे घाण-कचरा साचला का त्याने स्वतः जाऊन तो काढावा. कोणतेही काम करताना गाजावाजा नाही, लेक्चरबाजी नाही, काही नाही. वाईट दिसेल तेथे आपणहून चांगले करावे. त्यासाठी पदरमोडही करावी. हा खाक्या. कोणाचे काही अडले नडले का स्वतः जाऊन ते सावरावे. डेबुजीच्या या वृत्तीमुळे सारे लोक त्याला हा कुणीतरी देवाचा अवतार आहे असू मानू लागले.
डेबुजीची आत्यंतिक भूतदया
वाटेने जाताना जरा कुठे कुणी संकटात अडचणीत पडलेले दिसले का डेबुजी धावलाच त्याच्या मदतीला. म्हाता-या माणसाला लाकडाची गाठ फुटत नसली का याने ती फोडून द्यावी. ओझ्याखाली वाकलेल्या पोरवाल्या बाईचे ओझे आपल्य डोक्यावर घेऊन घरपोच न्यावे. चिखलात गाडी रुतली का ती जाऊन बाहेर काढावी. ना गर्व ना ताठा. व-हाडात गाडीच्या बैलांना पराण्या चोटण्याचा प्रघात फार असे. डेबुजीने ते पाहिले का कळवळत त्या शेतक-याला हटकायचा, ``बाप्पा हे काय चालवलंयस? त्या मुक्या जनावराला ना बोलता येत ना रडता ना बोंबलता. तुला कुणी ही अरी भोसकली तर कसे रे वाटंल तुला? मुक्या जनावरांचा असला छळ देवाघरी पाप आहे.’’ वारंवार प्रत्येक ठिकाणी डेबुजीने अशी कानउघडणी केल्यामुळे, त्या पराणीच्या प्रघाताला आळा बसत गेला.
बैल किंवा गाय म्हातारी झाल्यावर निरुपयोगी जनावर म्हणून खुशाल उघड्या बाजारात कसायाला विकण्याचा धंदा फार चाले. ``ज्या गोमातेने जन्मभर दूध देऊन तुमची नि तुमच्या पोराबाळांची पोटं भरली, तुमची हाडं सकस बलवान केली, शेतीला तगडे बैल दिले, शेणखत दिले, ती आता म्हातारी झाली म्हणून तुम्हाला पोसवत नाही काय? तिला कसायाला विकता आणि तिच्या हाडामासाचे टक्के घरात आणून पोटात घालता? काय तुम्ही माणसं का भुतं? तुम्हाला कुणी म्हातारपणी असंच विकलं अथवा घरातली नसती अडगळ म्हणून दिलं उकीरड्यावर टाकून, तर कसं बरं वाटंल मनाला?’’ असा उपदेश करून तो त्या गोविक्रीला आडवायचा. सामोपचाराने कुणी ऐकले नाही तर आपल्या सवंगड्याच्या मदतीने थेट बाजारात जावून सौदा मोडायचा.
जनावरांना रोग झालाका अडाणी शेतकरी औषधोपचाराऐवजी ठराविक भगताला बोलावून देव खेळवायचे. तो भगत चिक्कार दारू ढोसून अंगारे धुपारे करीत त्या ढोराभोवती आरोळ्या मारमारून धिंगाणा घालायचा. ढोर बचावले तर भगताचा देव खरा. मेले तर आपले नशीब. `लई विलाज केला’ म्हणत हळहळणा-यांना डेबुजी धिःक्काराने म्हणायचा - ``अरे रोग म्हंजे रोग. तो हा देवघुमव्या भगत काय कपाळ बरा करणार? तो काय ढोराचा डाक्टर आहे? तालुक्यात जावं, सरकारी डाक्टरांचं औषध आणावं. तसाच बिकट प्रसंग आला तर ढोराला गाडीत घालून तिथं न्यावं. म्हणजे रीतसर विलाज होईल. या देव धुपार नि दारूच्या बाटलीने काय होणार? झालंय का कधी जगात कुणाचं बरं यानी? ढोराबरोबर तुमचंही वाटोळं होईल असल्या फंदानं.’’
संसारातून समाजाकडे
पहिली मुलगी अलोका नंतर २-२- वर्षांच्या अंतराने कलावती मुलगी आणि मुद्गल नावाचा एक मुलगा झाला. मुलगा थोड्याच दिवसात वारला. घरातल्या या भानगडी आई सखुबाई निपटायची. डेबुजी तिकडे ढुंकूनही पहायचा नाही. शेती नि लोकसेवा यात तो अखंड गढलेला. जसजसे दिवस जात गेले तसतसा त्याच्या आचारविचारांना एक निराळाच गंभीरपणा येत चालला. संसार नि व्यवहाराचा गाडा चालवीत असतानाच, तो एका विशेष दृष्टिकोणातून सभोवारच्या समाज-जीवनाची सूक्ष्म पाहणी करण्यात गुंग झालेला दिसे.
संसाराचा हा मामुली गाडा हयातभर असाच हाकत राहायचे काय? जन्माला आल्यासारखे मला आणखी काही करता येण्यासारखे नाही काय? `आणखी काही’ म्हणजे तरी काय  त्याचे त्यालाही उमगे ना. माझे सर्व काही ठाकठीक चालले असले म्हणजे आजूबाजूला ही सब कुठ आल्बेल है असे थोडेच? जिकडे नजर टाकावी तिकडे दैन्य, दारिद्र्य, अज्ञान, सावकारांच्या तिजो-या फुगवून कष्टकरी, शेतकरी स्वतः अन्नवस्त्राला महाग. अन्याय, लाचलुचपत, पैसासाठी इमान विकणारे बाया बाप्ये, टीचभर स्वार्थासाठी दुस-याचे गळे कापणारे महाजन! अन्यायाला, खोट्यानाट्याला प्रतिकार करायचीही हिंमत कोणात नाही. अनेक घाणेरड्या रूढी, देवकार्यातले अत्याचार, गांजा-दारूचा भरंसाट फैलावा, देवधर्माच्या नावावर हज्जारो पशूंची हत्या गावोगाव राजरोस चाललेली. कोणीच या पापांच्या परवडीला थोपवीत नाही. मला काही करता येईल का? एकटा तडफडणारा जीव मी! पायात संसाराची बेडी भक्कम खळाळत आहे. काहीतरी केलं पाहिजे खरं. हरकत नाही तेवढ्यासाठी जिवाची हवी ती किंमत द्यावी लागली तरी. प्राण खर्ची घालावे, उघड्या डोळ्यांनी संसाराला आग लावावी, पण समाजातली ही शेकडो पातके खरचटून नाहीशी करावी. साधेल मला हे? कोण मला मार्ग दाखवील? या नि असल्या विचारांनी डेबुजी रात्रंदिवस बहरलेला असे.

मार्गशीर्षाचा महिना, खरीब नि रब्बीची पिके भरघोस डुलत होती. पाखरे हुसकावण्यासाठी डेबुजी मचाणीवर उभा राहून जोरदार हारळ्या मारीत असताना, भर दोन प्रहरच्या रखरखीत उन्हात दूर समोरून एक विचित्र व्यक्ती खैरी गावाच्या बाजूने हळूहळू चालत येताना त्याला दिसली. धिप्पाड बांधा, दणकट देहयष्टी. चमकती अंगकांती, दाढीमिशा जटाभार वाढलेला. अंगावर लक्तराची फक्त एक लंगोटी. अनवाणी चालत शेतातली ज्वारीची कच्ची कणसे खातखात स्वारी आपल्याच तंद्रीत रंगलेली आस्तेआस्ते जवळ येताना दिसली. साधूसंतांचा डेबुजीला आधीच मोठा आपुलकीचा कळवळा.
ती विभूती माचीजवळ येत आहेशी दिसताच डेबुजीने खाली उडी मारली. दोन हात जोडून सामोरा गेला नि साष्टांग प्रणिपात घातला. त्या विभूतीने दोन हात उंचावून आशीर्वाद दिला. दोघांची नजरानजर झाली. डोळ्यांना डोळे भिडले. तेवढ्यातच परस्परांच्या हृत्भावनेची काय गूढ देवघेव झाली, सांगता येत नाही आणि गाडगेबाबाही आज सांगत नाहीत. ``महाराज, आपल्याला काय हवे?’’ असे डेबुजीने विचारताच त्या विभूतीने हासण्याचा खोकाट केला नि म्हटले - ``कछभी नही. हमारे पास सब कुछ है. तू क्या मंगता है? मै दे सकता हूं. मंगता है कुछ? चल हमारे साथ. आता है?’’
मंत्रमुग्धाप्रमाणे डेबुजी त्याच्यामागे यंत्रासारखा आपोआप जाऊ लागला. नदीच्या काठावर गेल्यावर, महाराजांनी थोडे भोजन करावे, अशी डेबुजीने प्रार्थना केली. ``ठीक, ठीक, तेरी इच्छा हो तो लाव, लाव सामान.’’ डेबुजी धावतच खैरी गावात गेला. कणिक, गूळ, साखर, तिकट, मीठ, तेल, तूप आणि एक कढई घेऊन आला. त्या विभूतीने ते सर्व पदार्थ एकत्र कालवून तो गोळा तेलात तळून काढला. ``जा आता, ही भांडी ज्याची त्याला नेऊन दे.’’ म्हणून सांगितले. डेबुजी गेला. परत आल्यावर विभूती भोजन उरकून त्याची वाट पहातच होती. थोडा प्रसाद ठेवला होता तो डेबुजीने ग्रहण केला. नंतर दोघे दापुरी स्मशानातल्या शिवलिंगाच्या ओट्यावर जाऊन बसले. सबंध रात्रभर तेथेच राहिले. काय भाषणे झाली, कसले हृद्गत चर्चिले, याचा थांगपत्ता लागत नाही. बाबाही तो आज लागू देत नाहीत. कोणी खोचून विचारले तर ``छे, असी कोणी विभूती मला भेटलीच नाही’’ असे धडकावून सांगून मोकळे होतात.
डेबीदास कहां है?
सबंध रात्र त्या विभूतीच्या सानिध्यात काढून दुसरे दिवशी १२ वाजता डेबुजी घरी परत आला. जेवण होताच जरूरीचे काम निघाले. म्हणून बैलगाडी जोडून तसाच दर्यापूरला निघून गेला. त्याच दिवशी मध्यरात्रीच्या सुमाराला सारे दापुरी गाव डाराडूर झोपी गेले असताना, तो साधू ``डेबीदास... डेबीदास...डेबीदास’’ अशा मोठमोठ्याने हाका मारीत गावात फिरू लागला. लोक घाबरून बाहेर आले. पहातात तो एक जटाधारी नंगा दांडगा गोसावी नुसता डेबीदास... डेबीदास आरोळ्या मारीत आहे. पाटील आले. चौकशी केली. ``कहां है डेबीदास?’’ तो गोसावी विचारू लागला. आपल्या गावात कोण कुठचा डेबीदास? सगळे ढोंग आहे हे. हा दरोडेखोरांचा सोंगाड्या सुगावेदार असावा. द्या हुसकावून चोराला. पाटलाने महार जागल्यांना बोलावून त्याला सीमापार हुसकावून दिले.
बाबानो, काय केलंत हे?
दुस-या दिवशी सकाळी डेबुजी दर्यापुराहून परत येताच त्याला आदले रात्रीची ही हकिकत समजली. तो मटकन खाली बसला नि फुंदफुंदून रडू लागला. सखूबाईने आजा आजीने खूप खोदखोदून विचारले. शेजारापाजारी जमा झाले. बराच वेळ तो बोले ना. अखेर, ``बाबानो, डेबीदास तो मीच. माझाच शोध करीत तो आला होता. हुसकावलात त्याला? काय केलंत हे?’’ असा त्याने खुलासा करताच सगळ्यांनाच वाईट वाटले.
डेबुजी तसा उठला. स्मशानाजवळच्या महादेवाच्या ओट्यावर नि आसपास खूप तपास केला. खैरी गावात शोध घेतला. आजूबाजूची पाच पन्नास गावे तो सारखा आठवडाभर विचारपूस करीत भटकला. असा कुणी माणूस इकडे आला नाही नि आम्ही कोणी पाहिलाही नाही, असेच जो तो सांगे.
या घटनेनंतर डेबुजीच्या राहणीत नि वृत्तीत एकदम बदल झाला. रोजची ठरावीक कामे यंत्रासारखी करीत असताना तो कसल्या तरी गूढ चिंतनात गुंगलेला असायचा. पौषाचा महिना. दर रविवारी ऋणमोचन येथे या महिन्यात एक छोटीशी यात्रा भरत असे. दरसालच्या हंबीररावच्या घराण्याच्या रिवाजाप्रमाणे पौष व. ८ शके १८२७ रविवार (ता. २९ जानेवारी सन १९०५ रोजी) डेबुजी सहकुटुंब सहपरिवार ऋणमोचनला गेला.
यानंतर त्याची मुग्धावस्था वाढतच गेली. भावी आचाराची काहीतरी निश्चित रूपरेषा त्याने मनोमन आखली. चर्येवर गंभीर महासागराची शांती आणि नजरेत कठोर निश्चयाची चमक झळकू लागली. एकदम घडलेल्या या फरकाने घरातली मंडळी चरकली खरी, पण खुलासा काढण्याचे धैर्य कोणालाही होई ना.
चालू काळचा सिद्धार्थ
बुधवात ता. १ फेब्रुवारी सन १९०५, पौष व. १२ प्रदोष शके १८२७ पहाटे ३ वाजता डेबुजीच्या त्यालोकोत्तर जीवन-क्रांतीचा क्षण आला. रात्रभर बिछान्यात तो तळमळत जागाच होता. निश्चयाच्या उसाळीने एकदम तो उठला. मातोश्री सखूबाई निजली होती तेथे हळूच गेला. डोळे भरून त्या जन्मदात्या देवतेचे दर्शन घेतले. तिच्या पायांजवळ जमिनीला डोके टेकून नमस्कार केला. बाहेर येऊन आंगावरचे सर्व कपडे काढून ठेवले. नेसूचे एक फाटके धोतर पांघरून तो आंगणात आला. तेथे पडलेले एक फुटके मडके नि तोडलेल्या झाडाची एक वेडीवाकडी काठी हातात घेऊन, मागे न पाहता, सर्वस्वाचा त्याग करून झपाट्याने पार कोठच्या कोठे निघून गेला. पहाटेच्या साखरझोपेच्या गुंगीतच सगळेजण असल्यामुळे, त्याच्या या क्रांतिकारक प्रयाणाचा घरातल्या दारातल्या कोणालाही थांगपत्ता लागला नाही.
आजवर अनेकांनी संसारत्याग केलेला आहे. त्याची कारणे अठराविश्वे दारिद्र्य, कर्जाचा बुजबुजाट, मुलाबाळांचे मृत्यू, कर्कशा किंवा बेमान पत्नीशी पडलेली गाठ, कुटुंबात नि समाजात नित्य होणारी हेळणा, तिटकारा, बेकारी यांपैकी एक दोन हमखास असतात. पण डेबुजीच्या बाबतीत यातले कही कारण नव्हते. प्रामाणिक कष्ट मेहनत करून आजोबाची शेतीवाडी कर्जाच्या पाशातून मुक्त करून त्याने सुधारली होती. घरात धनधान्य, दूधदुभत्याचा सुकाळ होता. चारचौघात प्रतिष्ठा होती. घरात आज्ञाधारक पत्नी, दोन गोजीरवाण्या खेळत्या बागडत्या मुली. नातवंडांचे कौतुक करणारे आई, आजा, आजी हयात. गाई-बैल-वासरांनी गोठा गजबजलेला. मायेचा हात पाठीवर फिरवणारी आई पाठीशी सदानकदा उभी.
असा भरभराटीच्या संसाराचा डेबुजीने केलेला त्याग म्हणजे कपिलवस्तू येथील सिद्धार्थ राजपुत्राने निर्वाणाचा शोध लावण्यासाठी केलेल्या प्राचीन राजवैभवाच्या त्यागाच्या अजरामर इतिहासाची पुनरावृत्तीच म्हटली पाहिजे.
घरात रडारड झाली. गावकरी शोधासाठी दाहीदिशांना गेले. काही तपास लागत नाही बुवा. सगळ्यांचा एकच जबाब आला.

संसारत्यागाच्या मागे काय होते?
मामुली साधू संत मोक्षासाठी संसारत्यागासाठी भगतगणांना शिकवण देतात. डेबूजीला हे मोक्ष मुक्तीचे आणि हरिनाम – स्मरणाने भवसागर तरून जाण्याचे आध्यात्मिक खूळ कधीच पटले नाही. जिवंत असता उपाशी मरा नि स्वर्गातल्या अमृतासाठी जवळ असेल नसेल ते दान करा, ही संताळी विचारसरणीही त्याने जुमानली नाही. आजही जुमानीत नाही. मग तो संसाराचा त्याग करून बाहेर का पडला? केवळ स्वतःच्या उद्धारासाठी तळमळत नव्हता. स्वतःच्या चिमुकल्या टीचभर संसारातल्या आधीव्याधींची कोडी त्याला सोडवायची नव्हती. ज्या मागासलेल्या खेडूती समाजात त्याचा जन्म झाला, त्यांच्या देवधर्माच्या भावनांवर नि कल्पनांवर त्याचा विश्वास नव्हता. धर्माच्या नावाखाली रूढ असलेल्या अनेक दुष्ट आणि व्यसनी चालीरितींच्या विरुद्ध त्याने बंडे केली होती आणि जातगोतवाल्यांचा रोषही पत्करला होता. देवाच्या नुसत्या नामस्मरणापेक्षा किंवा आराधानेपेक्षा मनगट घासून कष्टमेहनत केल्यानेच शेतीच्या मातीतून सोने काढता येते आणि शुद्ध आचारविचारांनी निर्मळ राहिल्यानेच व्यवहारातल्या दुष्ट नि लोभी माणसांच्या कारस्थानांना चाणाक्षपणे नि धीटपणाने पायबंध  ठोकता येतो, हे त्याने स्वानुभवाने इतरांना पटवूनही दिले होते. भजनाचा त्याला नाद होता आणि ईश्वरावर त्याचा भरवसाही होता. तरीही त्याची भक्ति आंधळी नव्हती. डोळस होती. वयाच्या २८ वर्षेपर्यंत जूबाजूच्य सर्व थरातील समाजांच्या सामिक नि धार्मिक जिण्याचे त्याने सूक्ष्म निरीक्षण केलेले होते. शेतकरी कामकरी वगैरे मागासलेले समाज, हाडमोडी कष्ट करूनसुद्धा कमालीच्या दारिद्र्यात किड्यामंग्यांच्या जिण्याने जगत आहेत. सावकारादि वरच्या थरातले वरचढ लोक त्यांना यंत्रासारखे कामाला जुंपून, त्यांच्या श्रमाची फळे आपण मटकावीत आहेत. श्रमजीवी लोकांना तर त्यांच्या भिकार जीवनाची ना चिळस ना लाज. वरचढांच्या लाथा खाव्या, मरे मरेतो कष्ट करून त्यांच्या तिजो-या भराव्या, आपल्या संसाराच्या मातीने त्यांची घरेदारे नि वाडे लिंपावे-शृंगारावे, हाच आपला धर्म, हेच आपले जिणे, यापेक्षा आणखी ज्ञान त्यांना काही नाही. केवळ पशुवृत्ती! वरच्या खालच्या एकंदर समाजाची दैनंदिन स्थिति पाहिली तर माणसेच माणुसकीला पारखी झालेली. धर्माचे आचरण पाहिले तर तेथेही भूतदयेला थारा नाही. देवाला दारू, माणसांना दारू, रेडे बोकडांच्या कंदुरीशिवाय देवाची शांति नाही आणि धर्माची भूक भागत नाही. भजनकीर्तनाचा थाट केवळ मनाच्या विरंगुळ्यासाठी. संतांचे बोल वतनदारीसाठी. संगीत सुराने वरच्यावर भिरकवायचे. अंतःकरणाचा नि त्यांचा जणू काय संबंधच नाही. सहानुभूती सहकार नि सेवा या भावनाच हद्दपार झालेल्या. ज्याला जिथे मऊ लागेल तिथे कोपराने खणावे नि स्वार्थ साधावा. आजवरच्या साधूसंतांनी माणसांना माणुसकी शिकवण्यासाठी जान जान पछाडली. कोटिकोटि अभंगरचना केली. पंढरीच्या वा-यांचा परिपाठ चालवला. विठ्ठलभक्तीचे लोण आब्राह्मण चांडाळांच्या झोपडी झोपडीपर्यंत नेऊन भिडवले. टाळ माळ चाळ एवढा वरवरचा देखावा झुगारता आला नाही. या परिस्थितीला आरपार पालटण्यासाठी काय केले पाहिजे? मला काय करता येईल? या मुद्याचाच डेबूजी आपल्या मनाशी बरीच वर्षे खल करीत होता.
षड्रिपूंचे दमन कसे केले?
सन १९०५ साली घरातून बाहेर पडल्यापासून तो सन १९१७ या बारा वर्षांच्या साधकावस्थेत डेबूजीने आपल्या देहमनाचा चोळामोळा करून काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर या षड्रिपूंचे गाळीव वस्त्रगाळ पीठ कसकसे केले. त्याच्या हजारावर गोष्टी सांगता येतील. या संक्षिप्त कथानकात केवळ त्रोटक संदर्भावरच भागवणे जरूर आहे.
घरातून बाहेर पडल्यावर डेबूजी २-३दिवस सारखा चालतच होता. कोठे जायचे नि काय करायचे याचा काही विधनिषेध नसल्यामुळे, पाय नेतील तिकडे, एवढाच कार्यक्रम. दापुरीपासून ४०-४५ मैलावरच्या एका गावी सायंकाळी गावाबाहेरच्या मारुतीच्या देवळात विसाव्यासाठी जाऊन बसतो न बसतो तोच हा कुणीतरी दरोडेखारंचा टेहळ्या असावा, अशा समजुतीने गावक-यानी नि पाटलानी उपाशीतापाशी गावाबाहेर हुसकावून दिला.
पौषाचा महिना. व-हाडातली थंडी, माणूस जागच्या जागी हातपाय काकडून कोलमडून पडायचे. किर्र अंधारी रात्र. काट्याकुट्यातून पाय नेतील तसा बिचारा डेबूजी वाट काटीत चालला. वाटेत त्याला एक खळखळणारा ओढा लागला. त्याने हात, पाय, तोंड धुतले. रिकाम्या पोटात अन्नाच्या ऐवजी पाणी रिचवले. थोडी हुशारी येताच शेजारच्या शेतातली ज्वारीची चार पाच कणसे तशीच कच्ची खाऊन वर पाणी प्याला. विसाव्यासाठी ओढ्याच्या काठीच – मातीवर झोपेसाठी अंग टाकले. किर्र जंगल. आजूबाजूला श्वापदांचा सुळसुळाट. पण काही नाही. खुशाल तो डाराडूर तिथे झोपी गेला.
झुंजुमुंजू होताच उठावे. दिवसा आढळतील त्या दहा पाच गावी भ्रमण करावे, एकाद्या घरी भाकरी तुकडा मागावा, मिळाल्यास खावा, नकार दिल्यास आणखी काही तरी मागावे, लोकांनी रागवावे, शिव्या द्याव्या, मारायलाही उठावे. हुसकावून द्यावे. यांच्या शांत वृत्तीवर लवभरसुद्धा परिणाम व्हायचा नाही. हुसकावले का पुढे जावे. या रीतीने गावांमागे गावे नि खेड्यांमागे खेडी धुंडाळीत डेबूजी कोठेकोठे भटकंती करीत जाई त्याचा त्यालाच ठावठिकाणा उमजे ना.
दिवसामागून दिवस गेले. दाढीचे नि डोक्याचे केस वाढले. जटा झाल्या त्यांच्या. अंगावर चिंध्या बाजल्या. नदी ओढा लागला का तेथे आंघोळ करावी नि त्याच धुतलेल्या चिंध्या ओल्याच अंगावर पांघरून पुढे चालू लागावे. अशा विचित्र थाटाने ही स्वारी एकाद्या गावात घुसली का गावची ओढाळ कुतरडी भुंकभुकून आधी त्याचे स्वागत करायची. मग गावची उनाड पोरे त्याच्या मागे ``वेडा आला रे वेडा आला’’ असा कल्होळ करीत मागे लागायची. दगड मारायची. हा सर्व उपसर्ग शांत चित्ताने हासतमुखाने तो सहन करायचा. त्याचे पाय सारखे चालतच असायचे. विसाव्यासाठी गावात त्याला कोणी थाराच द्यायचे नाहीत. अर्थात विसाव्यासाठी सदानकदा किर्र निर्जन अरण्याचाच आसरा घ्यावा लागे.
पाय नेतील तिकडे जायचे. हव्या त्या घरी भाकर मागायची. मिळेल तर कायची. नाहीतर पुढे जायचे. असल्या क्रमात जागोजाग कोठे कोणी अडचणीत सापडलेला असल्यास त्याला पण होऊन मदत करायला धावायचे. हा एक धर्म डेबूजी कसोशीने पाळीत असे. सामानाने लादलेला  खटारा चिखलात रुतून पडलेला दिसला का डेबूजी तेथे धावत जाऊन तो बाहेर काढायला गाडीवानाला मदत करायचा. त्याने कोण, कुठचा, काय पाहिजे विचारले तर नुसते हसावे, दोन हातांनी त्याला नमस्कार करावा आणि मुकाटतोंडी आल्या वाटेला लागावे. हा खाक्या. आश्चर्याने तो गाडीवान पहातच रहायचा. देवच माझ्या धावण्याला पावला अशा समजुतीने तोही गाडी हाकीत निघून जायचा.
व-हाडचा सूर्य माध्यान्हीला माथ्यावर कडाडला आहे. पाय पोळताहेत. एकादी मजूर बाई पाठीला पोर बांधून डोईवर लाकडाचा किंवा कडब्याचा मानमोड्या बोजा घेऊन चाललेली दिसली का डेबूजी तिच्याजवळ जायचा. दोन हात जोडून म्हणायचा : ``माय माझी. दे तुझं ओझं माझ्या डोक्यावर. चल मी तुझ्या मुकामावर नेऊन पोचवतो.’’
विचित्र वेषाचा हा असामी पाहून ती बाई प्रथम भेदरायची. पण डेबूजी ओझ्याला हात घालायचा, स्वतःच्या डोक्यावर घेऊन घेऊन चालू लागायचा आणि तिला मुकामावर पोचवून, एक शब्द न बोलता आपल्या वाटेने निघून जायचा. ती बाई आचंब्यात पहातच रहायची. आजूबाजूचे गावकरीसुद्धा म्हणायचे, ``कोण असावा हा माणूस? आपल्या झिंगरीचे ओझे मैलभर वाहून आणतो आणि भाकरी तुकडाही न मागता खुशाल आपल्या वाटेने जातो ? कुणी देवमाणूस किंवा साधू असावा हा!’’
खेडेगावातल्या सार्वजनिक विहिरी म्हणजे घाणीची आगरे. आजूबाजूला घाण पाण्याचे ओघळ वहायचे आणि ढोरे तेच पाणी प्यायची. डेबूजीने हे पाहिले म्हणजे तो कळवळायचा. ``मला पोहरा दोरी द्या हो मायबाप. मी पाणी काढून ढोरांना पाजतो.’’ अशी त्याने विनंती करून पोहरा दोरा मिळवावा आणि विहिरीतून स्वच्छ पाणी काढून त्याने सगळ्या ढोरांना पाजावे. विहिरीभवतालची घाणेरडी जागा फावडे घेऊन स्वच्छ करावी. पोहरा, दोरा, फावडे ज्याच्या त्याच्या घरी पावते करावे आणि आपण पोटभर पाणी पिऊन पार दूर निघून जावे. लोक आचंब्यात पडायचे. हा कोण चिंध्याबुवा आला, त्याने जागा स्वच्छ करून ढोरांना पाणी काय पाजले नि मुकाट्याने निघूनही गेला. कोण असावा हा?
ज्वारी-कापणीचा हंगाम चालू. स्वारी अशा शेतांजवळून चालली असताना थांबायची. मालकाजवळ `एक पाचुंदा द्या हो बाप्पा’ म्हणायची. ``तुझ्या बापाने ठेवलाय पाचुंदा.’’ मालक गुरगुरायचा. (पाचुंदा म्हणजे पाच पेंढ्या) `बरं तर दोन पाचुंदे द्या.’ मालक रागवायचा. चल चालता हो म्हणून धमकावयाचा. कैक वेळा मारायला अंगावरही धावायचा. जसे कोठे काही झालेच नाही अशा चर्येने डेबूजी  तेथेच बसून रहायचा. मजूर कापणीत गुंगलेले. काम जोरात चालू. एकादी बाई किंवा बुवा घामाघूम थकलेली पाहून, डेबूजी त्याच्याजवळ विळा मागायचा. खुषीने दिला तर ठीक, नाहीतर घ्यायचा हिसकावून. ``माजी माय, जरा विसावा घे. मी करतो तुझं काम. रागावतेस कशाला?’’ असे म्हणून खसाखस कापणी करीत सुटायचा. इतर मजुरांच्या पुढे जाऊन त्यांच्यापेक्षा थोड्या वेळात दुप्पट तिप्पट कापणी करताना पाहून मजूर नि मालक डेबूजीकडे पहातच रहायचे. सारे मजूर दुपारच्या जेवणासाठी थांबले तरी याच्या कापणीचा सपाटा तडाखेबंद चालूच. या उप-या प्रवाशी पाहुण्याने भलताच हात चालवून सगळ्यांपेक्षा कापणीत तो पार पुढे गेलेला पहाताच मजूर नि मालक त्याला भाकरी खायला बोलावीत. ठरवलेले काम रेटले का डेबूजी ज्याचा विळा त्याला परत देऊन, मिटल्या तोंडी पार निघून जायचा. सारेजण त्या विचित्र माणसाच्या विलक्षण करणीचे कौतुक करीत त्याच्या वाटेकडे पहातच रहायचे. इथे आला काय, झपाटेबंद कापणी केली काय आणि भाकर देत असता ती नाकारून निघून गेला काय! हा काय कुणी साधू असावा का देवच असावा? एकाद्याने पाच पेंढ्या दिल्याच तर त्या घ्यायच्या आणि वाटेत कुठे थकले भागलेले किंना उपाशी पडलेले ढोर आढळले तर त्याला एक पेंढी खायला घालायची, त्याला गोंजारायचे नि पुढे जायचे. ज्वारी वहाण्याचे काम कुठे चालू असले का डेबूजीने असेच आपण मजुरात घुसून पेंढ्या गोळा करण्याचे आणि गाडीवर त्या बांधण्याचे काम करीत सुटावे. कोठे औत चालू असतील तर तेथे जावे आणि तास दोन तास स्वतः औत चालवून, घाम पुशीत पुशीत शेतक-याला नमस्कार करून निघून जावे. कोण कुठला प्रश्नाला जबाबच द्यायचा नाही. काम करावयाचे नि पसार व्हायचे. मनात आले तर दिली भाकर खायची, नाहीतर देत असतानाही पाठ फिरवून वाट धरायची. जागोजाग हे प्रकार होत असल्याच्या वार्ता खेड्यापाड्यांतून पसल्या आणि पुण्यावानाच्या शेतात देव येऊन कापणी मळणी करतो. असल्या भुमका सगळीकडे ऐकू येऊ लागल्या. ज्यांना अनुभव आले होते. त्यांनी तिखटमीठ लावून त्या कथा सांगितल्यामुळे तर त्या विचित्र देवाच्या येण्याजाण्यावर लोक डोळ्यात तेल घालून वाट पाहू लागले.
अचाट निर्भयतेची कमावणी.
एकदा स्वारी अशीच आपल्या तंद्रीत रंगलेली वाटचाल करीत असता एकदम मेघांचा गडगडाट, विजांचा कडकडाट, तुफानी वा-याचा सोसाटा चालू झाला. रात्रीची वेळ. जिकडे पहावे तिकडे गुडुप अंधार. इतक्यात मुसळधार पाऊस कोसळू लागला. वाटेत गुडघा गुडघा पाणी वाहू लागले. ओढे नाले खळखळू लागले. नदीचाही प्रवाह नि वेग वाढला, पुढे पाऊल टाकायची सोय नाही. कुठे जायचे आता? फिरस्ता डेबूजी तसाच बिनदिक्कत चालत होता. अखेर वारा नि पाऊस यांच्या झुंबडीत टिकाव लागणार नाही, अशा समजुतीने नदीकाठच्या एका जुनाट निंबाच्या झाडाखाली निवा-यासाठी थांबला. कसचे काय नि कसचे काय! वा-याचा जो एक तडाक्याचा झोत आला, त्यासरशी ते प्रचंड झाड कडाडले आणि मुळासकट धाडदिशी जमिनीवर कोसळले. डेबूजी चटकन बाजूला सरला म्हणऊन ठीक झाले. ज्याचा आसरा घ्यायला तो गेला, तोच कोसळून जमीनदोस्त झाला. आता पुढे काय? कडाडणा-या विजांच्या प्रकाशात तसाच मार्ग काढीत काढीत तो एका टेकडीवर गेला. वारा नि पाऊस यांची झुंज चालूच होती. मध्यरात्रीच्या सुमाराला ते तुफान थंडावले. डेबूजी नखशिखांत चिंब भिजला. टेकडीवरच्या एका मोठ्या धोंड्यावर बसून त्याने सारी रात्र जागून काढली. अंगावरच्या भिजलेल्या चिंध्या अंगावरच वाळल्या. पहाट होताच स्वारीचे पाऊल पायपिटीसाठी लागले चालायला. बारा वर्षांच्या साधनावस्थेत गाडगे बाबांनी असले शेकडो प्रसंग अनुभवलेले आहेत. थंडी, वारा, पाऊस, कडाक्याचे ऊन्ह, तुफान वावटळी, रानातल्या वणव्यांची आग, एकूणेक प्रसंगांत त्यांनी देहाची आसक्ती कसोटीच्या सहाणेवर घासून बोथट पाडली. मनाची शांती अचल राखली. काम त्यांनी जाळलाच होता. पण क्रोध, लोभ, मोह, मत्सर, मदादि विकारांचेही त्यांचे दमनकार्य अखंड चालूच होते. इतकेच काय पण नेहमीच अरण्यात वसतीचे प्रसंग असल्यामुळे, सर्प, विंचू, इंगळ्या, वाघ, कोल्ही, लांडगे या क्रूर श्वापदांचेही भय त्यांनी गिळून टाकले होते. निर्जन रानावनात मन मानेल तेथे तो गाढ झोपी जाई. आसपास जंगली श्वापदे येवोत जावोत ओरडोत वेढा देऊन बसोत, काय वाटेल ते करोत, त्यांची त्याला पर्वा कशी ती कधी वाटलीच नाही. रातबेरात सुद्धा तो जंगलांतून प्रवास करीत असे. हव्या त्या ओसाड जागेत विसावा घेई. थंडीच्या दिवसांत स्मशानात पेटलेल्या सरणाजवळ बसूनही शेक घेई. खाण्यापिण्याची तर पर्वाच नसे. मिळेल ते शिळेपाके कच्चे-पक्के खुशाल चवीने खाई नि ते त्याला पचतही असे. अनवाणी चालण्याने पायतळांना भोके पडली तरी त्याचीही खिसगणती त्याला नसे.
करता सवरता डेबूजी परागंदा झाल्यावर बळिरामजीने सगळ्या कामांचा उरक पत्करला, तरी आजा, आजी, आई दुःखात झुरतच होती. नातावळ्या गोतावळ्यांनी यावे, दोन दिवस रहावे, समाधान करावे नि जावे. अखेर हंबीरराव आणि पाठोपाठ २-३ महिन्यांनी रायजाबाई देवलोकी गेली. आता मात्र सखुबाईला आकाश फाटल्यासारखे झाले. निराशेच्या काळ्या ढगारालाही आशेची चंदेरी शलाका असते म्हणतात. डेबूजी गेला तेव्हा सौ. कुंताबाई ३ महिन्यांची गरोदर होती. रायजाबाईच्या मृत्यूनंतर थोड्याच दिवसांनी बाळंत होऊन तिला मुलगा झाला. आईबापाचा मृत्यू आणि पाठोपाठ नातवाचा जन्म. जन्म-मृत्यूची ही पाठशिवणी सखुबाईच्या चांगलीच परिचयाची होती. मुलाचे नाव गोविंद ठेवून, सखुबाईने जवळचे काही गोतावळे जमवून त्याचे बारसे केले.
अखेर तपास लागला.
एक दिवस मूर्तिजापूरला कामाला गेलेला बळिरामजी घरी आला आणि टांगा न सोडताच एकदम मोठ्याने ओरडला, ``आत्या, डेबूदादाचा तपास लागला. तो साधू झालाय नि माहूर भागात फिरताना त्याला आपल्या एका वट्टीने पाहिले.’’ चला, पत्ता लागला आता शोध करून त्याला घरी परत आणायची खटपटच तेवढी करायची. माहूर भागातल्या जातगोतवाल्यांना इषा-याचे निरोप रवाना झाले. वार्षिक ऋणमोचनाची पौषी यात्राही जवळ आली. डेबूजी कुठेही असला तरी ही यात्रा चुकवणार नाही ही सगळ्यांची खात्री.
ऋणमोचनचा रविवा-या शंकर.
दापुरीपासून ऋणमोचन अवघ्या ३ मैलांवर. पौष महिन्यातल्या दर रविवारी तेथे यात्रा जमत असे. पूर्वी ती लहान असे. उगाच १०-१२ खेडूतांचे खटारे यायचे. गाडगेबाबांच्या माहात्म्याने मात्र गेली अनेक वर्षे त्या यात्रेला महात्सवाचे रूप आलेले आहे. एखाद्या पौषात ५ रविवार आले का त्या शेवटच्या रविवाराच्या देवदर्शनाचा महिमा मोठा. शंकराचा आवडता वार सोमवार. पण या ऋणमोचनच्या मुद्गलेश्वर महादेवाची यात्रा मात्र रविवाची. हे काय त्रांगडे आहे समजत नाही.
बहुतेक यात्रेकरू सर्व जमातीचे. रविवारी यात्रेला आले का प्रत्येकाने पूर्णा नदीत बुचकळी मारायची आणि ओलेत्याने शंकराला बेलपत्री वहायची, असा रिवाज. या शंकराचे नाव मुद्गलेश्वर. म्हणूनच डेबूजीच्या अल्पायु मुलाचे नाव त्याने मुद्गल असे ठेवले होते.
चुकणार नाही, येईलच तो.
पौष उजाडला नि रविवारही आला. सखुबाई बळिरामजी वगैरे मंडळी मोठ्या पहाटेलाच ऋणमोचनला येऊन बसली. पण डेबूजी कोठेच आढळे ना! पूर्णा ऊर्फ पयोष्णा नदीचे पात्र ऋणमोचनजवळ फार रुंद नि खोल. काठच्या जमिनीचा चढाव तीन पुरुष उंचीचा. मोठा कठीण नि निसरड्या चिकण्या मातीचा. स्नान करून ओलेत्याने वर येणारी मंडळी हटकून पाय घसरून पडायची. दरसालची ही कटकट.
पण यंदा नवल वर्तले. कोणीतरी एक चिंध्याधारी जटाधारी माणूस फावडे, टोपली घेऊन ओल्या मातीवर सुकी माती भराभर टाकीत सकाळपासून सारखा झगडतोय. लोकांच्या वर्दळीने चढावाचा काठ भिजला का पडलीच याची सु्क्या मातीची टोपली त्यावर. कोण बुवा यंदा हा महात्मा आला ऋणमोचनला?
निरखून पाहतात तो कोण? अहो, हा आपला डेबूजी वट्टी! जटा-दाढी-मिशांचे जंगल अमाप वाढलेले, अंगावर फाटक्या चिंध्या, घामाच्या धारा निथळताहेत. आणि आजूबाजूला किंचितही न पाहता. टोपल्या भरभरून सुकी माती आणून टाकण्याच्या कामात एकतान रंगला आहे. पिल्लू हरवलेल्या वाघिणीच्या उसाळीने सखुबाईने ``डेsबू..... माझा डेsबू’’... अशी किंकाळी मारून त्याच्याकडे झाप टाकली.
ऐन कसोटीचा प्रसंग हाच.
कोणालाही नकळत घरदार सोडून देशोधडीला निघून जाण्याने संसाराचा मोहपाश तोडला जातोच, असे थोडेच आहे? मोहपाशापासून लांब दूर असे तोवर ही भावना किंवा कल्पना ठीक असते. निर्जन अरण्यातल्या वस्तीत ब्रह्मचर्याची शेखी कोणीही मिरवावी. पण सौंदर्यवान तरुणींच्या मेळाव्यात खेळीमेळीने राहून ब्रह्मचर्य टिकवील. त्याचीच खरी शहामत आणि तोच अखेर कसोटीला उतरणार.
देह-मनाची मुंडी मुरगाळून कामक्रोधादि षड्रिपूंचे दमन करण्याच डेबूजीने एक वर्ष वनवासात घालवले. पण या घडीला त्याच्याभोवती जन्मदाती आई, शेजेची बायको, लडिवाळपणे हाताखांद्यावर खेळवलेल्या दोन गोंडस लहान मुली आणि गृहत्यागानंतर झालेला वंशाचा आधार असा तो छोटा पुत्र गोविंद, शिवाय गावोगावचे सारे जिवाभावाचे सवंगडी यांचा लोखंडी साखळदंडासारखा वेढा पडलेला. आई रडत ओरडत आहे. बायकोच्या डोळ्यांतून आसवांचे पाट वहात आहेत. मामी, मामेभाऊ, स्नेही-सोबती यांच्या विनवण्या चालू आहेत. डेबूजी निश्चल वृत्तीने सगळ्यांकडे निर्विकार मुद्रेने पहात आहे. फत्तरावर घणाचा घाव घातला तर एकादी कपरी तरी उडते. पण येथे काही नाही!
एवढेच आईला बोलून डेबूजी उठला. आता तो जाणार निघून, असे पहाताच सखुबाईने हंबरडा फोडला. ``अग, एवढी ओरडतेस कशाला? मी काही आताच जात नाही कुठे. हा पौष महिना इथेच आहे.’’ असे सांगून डेबूजी गेला निघून दुसरीकडे.
"डेबूजी वट्टी आला रे आला’’
ही हाक यात्रेकरूंत फैलावल्यामुळे, सगळे गणगोत नि लंगोटी मित्र त्याला पहायला धावले. दरसाल नदीच्या निसरड्याचा अनुभव सगळ्यांना होता, पण ओल्याचिंब मातीवर सुकी माती टाकून लोकांचे हाल कमी करण्याची कल्पना नि योजना आजवर एकाही शहाण्याच्या डोक्यात आली नव्हती. आणि आज? परागंदा झालेला आपला डेबूजी या विचित्र वेषाने यात्रेला येतो काय आणि यादवजी पाटलाकडून टिकाव, फावडे, टोपली घेऊन एकटाच ते काम करतो काय!
लोकहितासाठी असली कामे कोणी ना कोणी केलीच पाहिजेत, ही कल्पनाच ज्या खेडुतांना नाही नि नव्हती, त्यांना डेबूजीचा हा खटाटोप पाहून काय समजावे हेच समजे ना. कोणी म्हणे ``बिचारा वेडा झाला.’’ कोणी आई, बायको-मुलांकडे पाहून कळवळत. दुसरा विशेष शहाणा शेरा मारी की ``अहो पहिल्यापासूनच याला देवाधर्माची आवड, म्हणून झाला आता तो बैरागी साधू.’’ तिसरा तुंकाराने सांगे, ``अहो कसला देव नि कसला धर्म! याने आपल्या कुळदैवत खंडोबा नि आसराईचे बोकड दारू बंद करून विठोबा रखमाई करू लागला, वाडवडलांची चाल मोडली. फिरले डोके नि झाला असा वेडा पिसा.’’ ज्याला जसे सुचले तसे तो लोकांच्या जमावात येऊन शेरे मारी नि निघून जाई.
खराट्याचा नवा धर्म
सगळ्या यात्रेकरूंची स्नाने आटोपल्यावर, डेबूजीने स्वतः स्नान केले, अंगावरच्या चिंध्या धुतल्या नि तशाच पुन्हा पांघरल्या. देवळात जाऊन महादेवाला बिल्वपत्रे वाहिली. फराळाला बसलेल्या अनोळखी यात्रेकरूकडून चतकोर तुकडा भाकर, चटणी, कालवण मागितली आणि मडक्यात घेऊन नदीकाठी तो खात बसला. आईने त्याचयापुढे फराळांचे जिन्नस ठेवले, तिकडे त्याने पाहिलेही नाही. भाकर संपताच तो उठला आणि गेला निघून दूर कोठेतरी.
संध्याकाळी लोक पहातात तो डेबूजी हातात खराटा घेऊन यात्रेतली सारी घाण झाडून साफ करीत आहे. कागद पानांची भेंडोळी, खरकट्याचे तुकडे, फार काय पण जागोजाग लोकांनी केलेली मलमूत्रविसर्जनाची खातेरी, पार सगळे स्वच्छ झाडून साफ करण्याचा झपाटा चाललेला. सकाळी याने दरडीवर माती टाकून लोकांची स्नाने सोयीची केली. वाटेत दिसलेला दगड धोंडा गोटा दूर नेऊन टाकला. आता तर यात्रेतला सारा घाण, केरकचरा स्वतः भंग्याप्रमाणे साफ करीत आहे. हा काय वेडा आहे होय? येथल्या घाणीमुळे ऋणमोचनला कसली ना कसली रोगरायी होतेच. आपण कधी लक्षच दिले नाही. दरसाल असे होतेच, एवढ्यावरच आपली अक्कल ठेचाळायची. पण त्या रोगरायीला ही घाणच कारण, हे आज आपल्याला या डेबूजीने शिकवले. याला वेडा म्हणणारेच वेडे. बरे, याला साधू म्हणावे, तर आजवरचे साधू असली कामे करताना कोणी पाहिलेच नव्हते.
सारे लोक मंदिरातल्या दगडी शिवलिंगाच्या आरत्या धुपारत्यांत गुंतलेले, तर हा यात्रेकरूंच्या सुखसोयीसाठी आणि आरोग्यासाठी बाहेरची घाण काढण्यात हाडे मोडून घाम गाळीत आहे. गाभा-यातला तो दगडी देव श्रेष्ठ का देवळाबाहेरचा हा झाडूवाला श्रेष्ठ? विचारी होते ते हा विचार उघड बोलू लागला. डेबूजीकडे ते विशेष कौतुकाने नि आदराने पाहू लागले. ``अरे वेडा कसचा हा! हाच खरा महात्मा. सकाळपासनं तो तुमची सेवा करीत आहे. आता तर तुमची सारी घाण निपटून यात्रेचे ठिकाण स्वच्छ करीत आहे. ही लोकसेवा म्हणजेच खरी देवाची सेवा. उगाच टाळ मृदंग कुटून भजनाचा टाहो फोडून काय होणार आहे.’’ असे बरेच लोक बोलू लागले.

सगळी घाण निपटल्यावर डेबूजी सखुबाई बसली होती तेथे आपण होऊन आला. नमस्कार केला सगळ्या लहान थोरांना आणि मुकाट्याने बसला. सखुबाईने अंगावरून हात फिरवला. ती सारखी रडत होती. सभोवार जमलेल्या सगळ्यांनी घरी परत येण्याविषयी आग्रह केला. ``मी तुझ्याबरोबर आलो नि उद्या परवा मेलो, तर तू काय करशील? आजोबा, आजी, मामा गेले, त्यावेळी काय केलंस तू आणि करणार तरी कोण काय? स्वतःपुरते सगळेच पहातात. पण शिलकी आयुष्य गरजवंत लोकांच्या सेवेत झिजवले, तर तीच खरी देवाची सेवा. देवळातल्या दगडी देवाचे हातपाय रगडून काय होणार? सभोवार पसरलेली ही माणसांची दुनिया, हे खरे ईश्वराचे रूप. त्या हजारो लाखो देवांची पडेल त्या रीतीने केलेली सेवाच देवाघरी रुजू होते. सुवासिक फुले, पत्री आणून देवाच्या दगडी मूर्तीवर वाहण्यापेक्षा, सभोवार पसलेल्या हालत्या,  बोलत्या, चालत्या दुनियेच्या सेवेसाठी हाडे झिजवली, भुकेल्यांच्या तोंडात भाकरीचा घास घातला, तरच जन्माचे सार्थक होईल. त्या पत्रीफुलांपेक्षा माझा खराटा झाडूच श्रेष्ठ आहे. उमचायचे नाही तुम्हाला ते आज.’’ इतके बोलून डेबूजी उठला नि गेला निघून.
``मी तुह्या संग आलो अन् सकाळय परवा मेलो त तु काय करशीन? आबा, आजी, मामा मेले त्या वाकती त्वा काय केलं अन् कोन काय करनार? आपल्या पुर्त सर्वेच पाह्यतत पन् उरलं हुए आयुष्य अळल्या नळल्या गरजी लोकाईची सेवा क-याले खरसलं तर तेच खरी देवाची सेवा आहे. देवळाईतल्या दगळ गोठ्याच्या देवाचे हात पाय दाबून काही होत नाही. भोवताली पसरलेली ही माणसांची दुनिया हेच खरं देवाचं रूप आहे. त्या हजारो लाखो देवांची करता येईल त्या मार्गानं सेवाच करनं देवाच्या घरी रुजु होईन. वासाचे फूलं वेल आनून देवाच्या गोट्याच्या मूर्तीवर वाह्यल्यापक्षे भवतालच्या चालत्या बोलत्या लोकांच्या सेवेत आयुष्य खरसलं, भुकेल्या हुया लोकांच्या तोंडात भाकरीचा घास घातला, तरच जलमाचं सार्थीक होईन. त्या फुलपत्रापक्षे माझा खराटा अन् झाळनंच मुद्याचं आहे. आज काही तुम्हाले ते समजनार नाही.’’
यात्रा संपली, डेबूजी पसार
कोठे सटकला त्याचा थांग ना पत्ता. पुन्हा पायपिटी नि वनवास. दररोज १५ ते २५ मैलांची दौड सारखी चालू. रात्र नाही. दिवस नाही. ऊन्ह, थंडी, पाऊस नाही. तुफाने, वादळे, झंजावात नाही. त्याचे पाय सारखे चालतच रहायचे. जाताजाता शेतातली कणसे, कांदे, मिरच्या, शेंगा, गाजरे काय मिळेल ते खायचे आणि विसाव्यासाठी मनाला येईल तेथे अंग टाकायचे. कोणत्याही गावात एक दिवस किंवा एक रात्र यापेक्षा अधिक काळ रहायचे नाही. भूक लागली का हव्या त्या दारी जायचे आणि मायबाप चटणी भाकर द्या ही आरोळी मारायची. कोणी द्यायचे, कोणी हुसकवायचे. शिळी पाकी कशी का असे ना, भाकर, चटणी, कालवण मडक्याच्या टवकळात घ्यायचे आणि दूर नदीकाठी अथवा गावाबाहेरच्या विहिरीजवळ बसून ती खाल्ली का झाली स्वारी पसार दुसरीकडे.
कित्येक वेळा पोलीस नि पोलीसपाटील डेबूजीला चौकीत बंदीवानही करायचे. काही ठिकाणी तर चोर समजून पोलिसांनी त्याला उपाशी ठेवावे, कबुलीसाठी रात्री खूप मार द्यावा. याचे काही नाही, मार खात असतानाही हा हसायचा. पक्का बेरड आहे लेकाचा म्हणून आणखी छळायचे. डोईवर जडजड पेटारे देऊन पाचपाच मैल दुस-या गावी चौकीवर चालत न्यायचे. तेथे आणखी तपास व्हायचा. कोणी सज्जन गावकरी भेटावा नि त्याने ``अहो हा वेडा आहे. असाच गावोगाव भटकत असतो.’’ असे पोलिसांना सांगितले म्हणजे सुटका व्हायची. लगेच स्वारी आपल्या तंद्रीत हास हासत पुढे रवाना व्हायची. कोणी निंदा, वंदा वा अटकेत करा बंदा, कशाची काही दिक्कत खंत वाटायचीच नाही. शारीरिक, मानसिक, वैचारिक अवस्था एकतान, निर्लेप, निर्विकार नि स्थितप्रज्ञ. पुष्कळ वेळा तो मुद्दामच लोकांचा राग आपणावर ओढून घ्यायचा. षड्रिपूंचे दमन किती झाले आहे, याची क्षणोक्षणी पदोपदी तो कसोटी लावून पहायचा. कसोटी लावून पहायचा! लिहा बोलायला शब्द फार सोपे आहेत. वाचायलाही काही कठीण जात नाहीत. पण तसल्या एकाद्या प्रसंगाची नुसती कल्पना करून पहा, म्हणजे डेबूजीच्या साधकावस्थेतील तपश्चर्येची कदर किती भयंकर होती, याची थोडी फार कल्पना झाली तर होईल.



संत गाडगे महाराज - भाग १

ऊस डोंगा परि रस नोहे डोंगा
``सखू माहा कारभार अटपला! मराले शेवटी मी लोकाच्या उंबरठ्यात ईऊन पळलो! मेल्यावर मळ जायाले पैसा लोकाचाच; कायनं आली असिल हे अवदसा? देवका-याच्या दारुनं! काहाचे हे देव अन् काहाचे ते दगळा गोटवाईचे देवकारे? दारूच्यापाई घरदार, वावर जमिन मान मयराद्याले सोळल्यानं आपल्या संसाराचे कोयसे झाले. आता माहा आईक. आताच्या आता तो खंडोबा ती आसरा अन् सर्वच्या सर्व देवपाटातले दगळगोटे दे फेकुन भुलेसरीत. आखीन एक काम आपल्या लाळाच्या डेबुले वारा नोको लागु दिऊ त्या देवदेवीचा. निर्मय राहुदे त्याला या देवदेवी अन् देवका-याच्या पापापासुन. अरेरे काहाचे हे धरम अन् कुयधरम? या खोट्या देवाईले कोंबळे बक-याईचे इनाकारन कापन्याच्या पापी फंदात मी पळलो नसतो त दारुच्या नांदात कायले गोयलो असतो? लोकाईले काम्हुन बदलामी देवाव? माझ्या जोळ पैशाईचा आसरो होता तथुरोक मले त्याहीनं दारुसाठी कोरलं. लोक असेच असतात सखू. पन आता माह्या डेबुजीले संभाळवो बरं? तो पिसाट, देवाले न माननारा झाला तरी बरं होईन. पन त्याले या बकरेखाऊ अन् दारुपिऊ देवाचा नांद लागु देऊ नोको बरं?’’
देवकार्याची फलश्रुति
``सखू, माझा कारभार आटोपला! मरायला अखेर मी परक्यांच्या दारवंटात येऊन पडलो! मेल्यावर जाळायला सुद्धा पैका परक्यांचाच. कशाने आली ही अवदसा? देवकार्याच्या दारूने. कसले हे देव नि कसले त्या दगड धोंड्यांचे ते देवकार्य? दारूच्या पायी घरदार शेतवाडी मानमरातबाला मुकून आपल्या संसाराचे कोळसे झाले. आता माझे ऐक. आत्ताच्या आत्ता तो खंडोबा, ती आसरायी आणि ते सगळे देव्हा-यातले दगडधोंडे दे भिरकावून भुलेश्वरी नदीत. आणखी एक काम. आपल्या लाडक्या डेबूजीला वारा नकोसा लागू देऊ त्या देवदेवींचा. निर्मळ ठेव त्याला ये देवदेवी नि देवकार्याच्या पापापासून. अरे अरे! कसले हे धर्म नि कुळधर्म! या खोट्या देवांना कोंबडी बक-याचे हकनाहक बळी देण्याच्या पापी फंदात मी पडलो नसतो तर दारूच्या व्यसनात कशाला गुरफटलो असतो? लोकांना दोष कशाला द्या. होती माझ्याजवळ पैक्याची माया, तोवर पोखरले दारूसाठी त्यांनी मला. समाज असाच असतो सखू. पण आता माझ्या डेबूजीला संभाळ. तो सैराट नास्तिक मुलगा झाला तरी परवडले. पण त्याला बोकडखावू दारुड्या देवांचा नाद लागू देऊ नकोस.’’
इतके बोलून झिंगराजीने प्राण सोडला. सखूबाईने हंबरडा फोडला. व-हाडातील अमरावती तालुक्यातील कोतेगावची ही सन १८८४ सालची गोष्ट. झिंगराजी हा शेणगावच्या घरंदाज नागोजी परिटाचा नातू. घराणे सुखवस्तू. जातीने परिट, तरी मुख्य व्यवसाय शेतीचा. गोठा गाई-म्हशी-बैलानी डवरलेला. परीट जमात मागासलेली. तशात नाक्षर. अनेक अडाणी रूढी, भलभलती कुलदैवते, त्यांना नेहमी द्याव्या लागणा-या कोंबडे-बकरे-दारूचे नवस, यांचा कहर माजलेला. कोणी कितीही शहाणा असला, विचारी असला, तरी जमातीच्या मुर्वतीसाठी वर्षातून एकदा तरी देवकार्याचा धुडगूस घालून  दारूच्या पाटात बक-याची कंदुरी प्रत्येक घरात झालीच पाहिजे, असा त्यांचा सामाजिक दण्डक. घरातल्या हव्या त्या ब-या वाईट भानगडीसाठी खंडोबाला आसरायीला किंवा गावदेवाला संतुष्ट करायचे म्हटले का आलीच कंदुरी नि दारू. मूल जन्माला आले, करा कंदुरी. तान्ह्या मुलाला पडसे ताप खोकला आला, बोलवा भगताला देव खेळवायला, कापा गावदेवापुढे कोंबडे, दाखवा दारूचा नैवेद्य, लावा त्याचा आंगारा का म्हणे होणारच ते खडखडीत. देवकार्य केले म्हणजे पाहुण्यांच्या बरोबरीने यजमानानेही दारूचा एक घोट तरी घेतलाच पाहिजे. घेतला नाही, तर देव कोपणार, अंगावर नायटे-गजकर्ण उठणार, घरादाराचे वाटोळे होणार. अशा धमकीदार धर्मसमजुतीपुढे मोठमोठ्या मानी माणसांनाही –इच्छा असो वा नसो – मान वाकवून दारू प्यावीच लागते. देवकार्यच कशाला? पाहुणा राहुणा आला की त्याच्यासाठी (मटणाचा बेत नसला तरी) दारूची बाटली आणलीच पाहिजे. दारू देणार नाही तो यजमान कसला नि घरंदाज तरी कसला?
सारी परीट जमात असल्या फंदात अडकलेली, तर बिचारा झिंगराजी त्या चरकातून सुटणार कसा? बरीच वर्षे त्याने दारूचा मोह टाळून, संसार-व्यवहार कदरीने केला. अखेर आजूबाजूच्यांच्या नादाने तो देवकार्यांच्या निमित्ताने अट्टल दारूड्या बनला. दारूचे व्यसन लागायचाच काय तो अवकाश असतो. ते लागले का संसाराच्या नौकेला हळूहळू भोके पडून, ती केव्हा सफाचाट रसातळाला जाईल, हे ज्याचे त्यालाही समजत उमजत नाही. सर्वस्वाला मुकून झिंगराजी फुप्फुसाच्या रोगाने अंथरुणाला खिळला. घरदार, शेतवाडी, गुरेढोरे, आधीच वाटेला लागलेली. विष खायलाही फद्या जवळ उरला नाही. जवळ बायको सखूबाई आणि सन १८७६ साली जन्माला आलेला एकुलता एक मुलगा डेबूजी. दोन वेळा साज-या व्हायची पंचाईत, तेथे कसले आले औषधपाणी? भरभराटीच्या ऐन दिवसांत झिंगराजीशेट झिंगराजीशेट म्हणून तोंडभर वाहवा करून त्याच्या पैशाने दारूबाजीच्या मैफली उडवणारे आता थोडेच त्याच्या वा-याला उभे राहणार? शेणगावच्या भुलेश्वरी (भुलवरी) नदीच्या पलीकडे कोतेगाव येथे त्याचे मावसभाऊ यादवजी आणि जयरामजी रहात होते. त्यांनी या पतित कुटुंबाला आपल्याकडे नेले. त्याच ठिकाणी मरणाला मिठी मारण्यापूर्वी झिंगराजीने सखूबाईला प्रारंभाचा उपदेश केला.
मूर्तिजापूर तालुक्यात दापुरे गावी तिचे माहेर होते. वृद्ध आईबाप हयात असून कर्तबगार भाऊ चंद्रभानजी घरदार, शेतवाडी पहात होता. ६०-६५ एकर जमीन, नांदते मोठे घर, १०-१२ गुरेढोरे, घराणे चांगले सुखवस्तु होते. म्हाता-या हंबीररावाला झिंगराजीच्या मृत्यूची बातमी समजताच, त्याने चंद्रभानजीला पाठवून संखूबाई नि डेबूजीला घरी आणवले. छोटा डेबूजी काही दिवस इतर मुलांच्या बरोबरीने खूप खेळला बागडला, गावाबाहेर हुंदाडला, नदीत डुंबला, आईच्या हाताखाली राबला. एक दिवस तो चंद्रभानजी मामाला म्हणाला - ``मामा, गुरेचारणीसाठी नोकर कशाला हवा आपल्याला? मी जात जाईन रोज आपली गुरे घेऊन चरणीला. मला फार आवडते हे काम.’’ अरेच्चा, वाटला तसा हा पोरगा ऐतखावू दिसत नाही. याला कामाची हौस आहे. हे चटकन ओळखून चंद्रभानजीने डेबूजीची गुरेचरणीच्या कामावर नेमणूक केली.
डेबूजीच्या क्रांतिगर्भ जीवनाचा श्रीगणेशा गुरेचरणीने झाला. खरेच, लोकोत्तर युगपुरुषांच्या चरित्राचा ओनामा गुरेचरणीनेच होत असतोसे दिसते. यादव श्रीकृष्णाने बालपणी गुरेचरणीचीच दीक्षा घेतली होती.
डेबूजीचे गोवारी जीवन
डेबूजीने रोज मोठ्या पहाटे उठावे, गोठा साफ करावा, शिळ्या भाकरीचा तुकडा चावून वर घोटभर पाण्याने न्याहारी करावी, दुपारच्या जेवण्यासाठी दिलेली कांदा भाकरीची पुरचुंडी बगलेच मारावी आणि गाई-म्हशी-बैल चरणीला घेऊन जावे. माध्यान्हीला सूर्य आला का गुरांना पाणी पाजून त्यांना सावलीत बसवायचे, आपण भाकर खायची नि रामकृष्ण हरी जय रामकृष्ण हरि भजने गात जवळच लवंडायचे. कित्येक वेळा गुरे डेबूजीची नजर चुकवून शेजारच्या शेतात घुसायची. राखणदार तणतणत यायचा. डेबूजी त्या गुराला वळवून आणून, त्याची हात जोडून क्षमा मागायचा. या त्याच्या विनम्र वृत्तीला इतर गवारी पोरे टिंगलीने हसायची. एकादवेळी राखणदाराची चपराकही तो मुकाट्यने सहन करायचा. पण उलट शब्द
कधी बोलायचा नाही.
गुराढोरांची जोपासना डेबूजी स्वतःपेक्षा विशेष अगत्याने करायचा. वेळी आपण भाकर खायला विसरेल, पण गुरांची दाणावैरण वेळच्या वेळी द्यायला एकदाही चुकला नाही. सकाळ संध्याकाळची त्याची गोठेसफायी पाहून शेजारी पाजारी चकित व्हायचे. ४-५ दिवसांआड गुरांना नदीच्या पाण्यात घालून चांगली मालीश करी. त्यामुळे चंद्रभानजीची गुरे म्हणजे दापुरीत नमुनेदार म्हणून जो तो वाखाणू लागला.
डेबुजीची गोवारी भजन-पार्टी
मामी कौतिकाबाई पहाटे उठून जात्यावर गाणी गायची. ती गुणगुणण्याचा डेबूजीला नाद लागला. गावातली मंडळी कधीकाळी भजने गायची ती ऐकून वेडीवाकडी म्हणायची त्याने सुरुवात केली. थोड्याच दिवसात गोवारी मंडळ जमवून नदीच्या काठी भजने चालू केली. राकेलचा रिकामा डबा म्हणजे मुरदुंग आणि दगडांच्या चिपांचे टाळ, या साहित्यावर डेबूजीचे हे भजनी मंडळ भजनाच्या कार्यक्रमात खूप रंगू लागले. रोज कोणी ना कोणी एकादा नवीन अभंग ऐकून पाठ करून आणावा नि या टोळीने तो आपल्या भजनात चालू करावा. कामधाम आटोपून रात्रीची भाकर पोटात गेलीरे गेली का हे भजनी मंडळ काळोखात गावाबाहेर जायचे नि हरिनामाचा गजर करीत बसायचे. मध्यरात्रीपर्यंत असे होत राहिल्यामुळे, इतर मुले उशीरा उठायची नि उशिरा कामाला लागायची. त्याची तक्रार चंद्रभानजीच्या कनावर गेल्यामुळे, डेबूजीने एकटेच भजनासाठी बाहेर जाण्याचा क्रम चालू केला. पण त्याचे सवंगडी त्याचा पिच्छा सोडणार थोडेच?

डेबूजी मंडळाच्या भजनाचे पुढे सप्ताह होऊ लागले. सप्ताहाची समाप्ति प्रसादाने झाली पाहिजे. पोरांची डोकी ती! कित्येकांनी आईबापांजवळ मागून, कित्येकांनी गावात भिक्षा मागून, धान्य जमा केले. गुराख्यांच्या वनभोजनासाठी गोडधोड करून द्यायचा खेडेगावच्या लोकांचा प्रघात असतोच. झाले. हां हां म्हणता नदीच्या काठावर गुराख्यांनी अन्नकोट उभा केला. डेबूजी  म्हणाला - ``गळेहो आपुन त साराईच जेवतो खावतो. पन जरा भवताल पाहा ना? किती तरी अंधले, लंगले, रगतपिते, भिकारी मानसं आहेत. त्याहीले बिच्या-याहीले चुकुन तरी कधी नव्हीची जेवारी बाजरीची भाकर पोटभर खायाले भेटत नाही. आज आपुन त्याहीले सगळ्याईले बलाऊन आनुन पोटभर जेव्याले घालू. अन्नदानासारखं महापुन्य नाही. ते आपले गरीब भाऊ अन् बहयनी जेवल्या म्हंजे तोच देवाले खरा नीवद होईन.’’
डेबूजीच्या भजन मंडळात एक वाबन नावाचा महार गुराखी होता. त्याने महारावाड्यातले सारे बाप्ये बाया नि मुले शेपाटून आणली. आजूबाजूचे इतर गोसावी फकीर भिकारी पण बोलावले. डेबूजीने सगळ्यांना एक पंगतीत शिस्तवार बसवून पुंडलीक वरदा हारि विठ्ठलच्या जयघोषात जेवण घातले. ते लोक जेवत असताना डेबूजीने निवडक भजने तल्लीनतेने गायली. जेवणा-या मंडळींचा आणि गुराख्यांचा तो प्रसाद सोहळा पहायला जमलेल्या दापुरीच्या गावक-यांना एक नवलच आज तेथे  दिसले. नंतर गुराखी मंडळी पंगतीने बसली. डेबूजीने बाबाजी गणाजी महाराला अगदी आपल्या शेजारी बसवले. केरकचरा झाडून साफ केल्यावर हा समारंभ आटोपला. पण त्या भ्रष्टाकाराची कुरबूर डेबूजीच्या आजोळी नि गावभर काही दिवस चालूच होती. पण डेबूजीचा खुलासा खोटा पाडण्याचे धैर्य किंवा अक्कल मात्र कोणातही नसे. दापुरीला डेबूजी असे तोवर असले अन्नदानाचे उत्सव त्याने अनेकवेळा केले.
मुलाचे पाय पाळण्यात दिसले म्हणे!
गाडगे महाराज या टोपण नावाच्या असामान्य लौकिकाने वृद्ध डेबूजी गेली ४५वर वर्षे हीच भेदातीत अन्नदानाची लोकसेवा बृहन्महाराष्ट्राच्या कोनाकोप-यात साजरी करताना पाहून, दापुरीच्या त्याच्या त्या बालवयातल्या वर्तनाचामुलाचे पाय पाळण्यात दिसले अशा ठराविक शब्दांनी गौरव करण्याचा श्रीयुती किंवा संताळी मोह पुष्कळांना होत असतो. इतकेच काय, पण भविष्यकाळी हा कोणीतरी मोठा साधू सत्पुरुष होईल, अशी पुष्कळांनी अटकळ बांधली होती, असे धडधडीत खोटे विधानही करायला कित्येक चुकत नाहीत. मुलाचे पाय पाळण्यात दिसतात? कुणाला दिसतात? कोण ते पहातात? बरे, ते दिसतात तर मग त्या बालकाला त्या पायांच्या लक्षणांप्रमाणे पुढे कोणकोण काय काय कसकसले उत्तेजन देतात? प्रत्यक्ष जन्मदात्या आईबापांनाही त्या पायांच्या लक्षणांची कसली काही कल्पना नसते, अटकळ नसते, जाणीव नसते. ती लक्षणे कुणाला दिसत नाहीत आणि कुणी ती पाहतही नाहीत.  आत्मविश्वासाने नि आत्मक्लेशाने एकादा माणूस मोठा कर्तबगार झाला, नामवंत झाला, म्हणजे मग त्याच्या बालपणीच्या ख-या खोट्या आठवणी उकरून काढून, भविष्याचे सिद्धांत लढवण्याची कसरत लोक करतात, एवढाच त्या पाळण्यातल्या पायांचा अर्थ आहे. स्पृश्यांस्पृश्यांच्या सहभोजनाबद्दल आणि नदीकाठच्या भजनाच्या व्यसनाबद्दल बिचा-या बाल डेबूजीला चंद्रभानजी मामाचा खावा लागलेला कणक्या चोप आज या कल्पना-पंडितांच्या हिशेबी कशाला जमा धरलेला असेल? शिवाय महार, मराठे, परीट, सुतार, लोहार, सवंगडी आपण एकत्र का बसवतो खेळतो नि दुपारच्या न्याहारीला एकत्र जेवतो, या कृत्याच्या दूरगामी परिणामांची तरी बाल डेबूजीला काही निश्चत जाणीव असणार थोडीच? आम्ही सगळे एक, यापेक्षा कसली विशेष भावना त्या वयात त्याला असणार? शक्यच नाही. हा एक सद्गुणांचा अंकुर आहे नि तो आपण वाढवला पाहिजे, अशी पुसटसुद्धा कल्पना त्याच्या विचारांना चाटून गेली नसेल. मनाला ज्यात गोडी वाटते तेवढे करावे, अशी बालमनाची ठेवणच असते. तिची बैठक सद्गुणांवर स्थिरावणे नि पुढे ती वाढीला लागणे, हा मानवी जीवनातला एक भाग्यवान अपघातच  समजला पाहिजे.
एकादा मनुष्य रंकाचा राव झाला म्हणजे त्याच्या कर्तबागारीचे श्रेय आईबापाला नि आजूबाजूच्या अलबत्या गलबत्यांना मोफत वाटण्याची वाईट खोड लोकांना असते. रामदासाने म्हणजे शिवाजीला राजकारण शिकवले म्हणून तो स्वराज्य स्थापन करू शकला. या सर्वत्र रूढ केलेल्या प्रवादात या वाईट खोडीचा पाजीपणाच स्पष्ट उघड होत नाही काय?  अनाथ गुराखीपणापासून लोकहितवादी गाडगे महाराज या कर्मयोगी पदवीपर्यंत सिद्ध केलेल्या डेबूजीच्या जीवनाच्या यशवंत शर्यतीचे श्रेय एकट्या गाडगेबाबांचे आहे. त्यात इतरांना वाटेकरी बनवण्याचा मोह मूर्खपणाचा आहे.

दापुरी गावच्या पूर्णा नदीच्या हिवाळ्या-उन्हाळ्यात फार मोठा खोल डोह पडायचा. गावातली बरीच मोठी मंडळी नि मुले त्यात पोहायला डुंबायला जायची. एक दिवस डेबूजीच्या मनाने घेतले, ही सगळी माणसे धडाड पाण्यात उड्या मारताहेत, सरासर पोहताहेत, पाणतळी खोल बुडी मारून भरारा वर येताहेत, मजा आहे मोठी. आले डेबूजीच्या मना, तेथे कोणाचे चालेना. आपल्याला पोहता येते का नाही, याचा कसला सुद्धा विचार न करता, स्वारीने घेतली धडाड उडी डोहात. आणि मग – आणि मग –
आणि मग? कसचे काय अन् कसचे काय! लागला गटांगळ्या खायला. घाबरला. ओरडू लागला. आजूबाजूच्यांना वाटले हा मौज करतो आहे. नाकातोंडात पाणी जाऊन गुदमरून बुडतो आहेसा दिसताच एका दोघांनी पकडून काठावर आणला. उपचार केले तेव्हा सावध झाला. ``पोहता येत नव्हते तर झक मारायला उडी घेतली कशाला?’’ जो तो बडबडू लागला. बातमी गावात गेली. आई, मामा, आजोबा धावत आले. ``कुणी सांगितलं होतं तुला उडी मारायला बाबा’’ म्हणून आईने डेबूजीला पोटाशी धरले आणि ``भलभलत्या फंदात पडायची गाढवाला फार खोड’’ म्हणून मामाने दिली भडकावून एक डेबूजीच्या. ``खबरदार पुन्हा पाण्यात पाऊल टाकसील तर, तंगडी मोडून टाकीन.’’ असा सज्जर दम भरला.
माणसाला अशक्य काय आहे?
नेपोलियनप्रमाणेच डेबूजी  गाडगे बाबांच्या कर्तव्यकोशात अशक्य हा शब्दच नाही. बरोबरीचे सवंगडी धडाधड उड्या मारतात, सपासप सरळ्या मारीत या काठचे त्या काठाला जाता, मनमुराद डुंबतात आणि मी का वेड्या अनाडी बावळटासारखा त्यांच्याकडे पहात नि त्यांचे कपडे संभाळीत काठावर बसू? छट्! हे नाही चालायचे. पोहायला मला आलेच पाहिजे.
दोन प्रहरी आजूबाजूला कोणी नाहीसे पाहून, पाण्यात उतरून डेबूजी दररोज पोहण्याचा यत्न करू लागला. एक दोन महिन्यांच्या आतच त्याचा आत्मविश्वास बळावला आणि पोहण्याचा, तरंगण्याचा, बुडी सराळ्या मारण्याच्या नाना प्रकारात त्याने एवढे प्रावीण्य मिळविले की त्या बाबतीत गावचा नि आसपासचा एकही आसामी त्याच्याबरोबर टिकाव धरीनासा झाला.
पावसाळ्यात नदीला महामूर पूर आला म्हणजे पुरात सापडलेल्या माणसांना नि जनावरांना वाचवण्याचे कर्म महाकठीण, मोठमोठ्या पटाईत पोहणारांची अक्कल थरथरू लागायची. पण डेबूजी तडाड उडी घेऊन कमाल शहामतीने त्यांना सफाईत तडीपार खेचून काढायचा. असाच एकदा पूर्णेला पूर आला असता, पल्याडच्या काठावर पोहत जाण्याची अमृता गणाजी नावाच्या मित्राने डेबूजीशी पैज मारली. लोक नको नको म्हणत असताही दोघांनी टाकल्या धडाड उड्या. नदी तर काय, एकाद्या खवळलेल्या महासागरासारखी रों रों करीत, गरार भोवरे भिरकावीत तुफान सोसाट्याने चाललेली. सहज भिरकावलेला लाकडाचा ओंढा धड शंभर पावले सुद्धा सरळ जाई ना. भोव-यात गचकून झालाच तो बेपत्ता! आणि हे दोघे आचरट तर चालले आहेत सपासप हात मारीत पाणी तोडीत! काठावरच्या लोकांच्या तोंडचे पाणी पळाले. काय होतय नि काय नाही. डेबूजी तर रंडक्या मुंडक्या अनाथ आईचा एकुलता एक मुलगा. कुणी भरीला घातला नि कुणी चिथावले? नसता आपरमात अंगी लागायचा. बरे, घरच्या मंडळींना कळवायचे, तर ती वेळही निघून गेलेली. आता कोणी घरून आलेच तर काठावरच्या लोकांनाच शिव्याश्राप खावे लागणार. सखुबाई तर काठावरच माथे फोडून घेणार.
लोक थिजल्या डोळ्यांनी नुसते पहाताहेत तोच हां हां म्हणता पार दूरवरच्या पैलथडीवरून डेबूजीची भीमगर्जना ऐकू आली. ``आलो रे आलो, सफाईत येऊन पोहोचलो.’’ पण त्याचा तो पैजदार दोस्त? अरेरे, तो कुठेच दिसे ना. कशाचा दिसतो तो? काठाजवळ जाता जाताच एका भोव-याच्या गचक्यात तो सापडला नि बुडाला. त्याचे प्रेत पुढे सहा मैलांवर कोतेगावी काठाला लागलेले आढळले. पोहण्याप्रमाणेच आट्यापाट्या, हुतुतु, लगो-या, गोट्या आणि कुस्त्या या कलांतही डेबूजी दापुरीच्या पंचक्रोशीत कुणाला हार जाईनासा झाला. घरचे खाणेपिणे तसे म्हटले तर यथातथाच. पण अखंड कष्टांची नि श्रमसाहसाची आवड उपजतच त्यांच्या अंगी बाणल्यामुळे, डेबूजीची देहयष्टी पोलादी कांबीसारखी टणक कणखर बनत गेली. ना कधी थेटे ना पडसे. आज ७५ वर्षांचे वय झाले आहे तरी हव्या त्या प्रचंड डोहात बेधडक उडी घेऊन सहज लीलेने तडीपार होताना बाबांना पाहून त्यांचे जवान अनुयायी सुद्धा एकमेकांच्या तोंडाकडे पहात उभे रहातात.
डेबूजी चांगला १४-१५ वर्षांचा पु-या उफाड्याचा जवान झाल्यामुळे, चंद्रभानजीने त्याची गुरेराखणी बंद करून, `` डेबूजी, तू आता शेतावर औताला जात जा.’’ असे सांगितले. शेतक-याच्या पोराच्या हातात औत येणे आणि पांढरपेशाचा पोर मॅट्रिक होणे, जवळजवळ सारखेच म्हटले तरी चालेल. फरक एवढाच की पांढरपेशा पोरगा मॅट्रिक होऊन कमावता होतोच असे नाही, पण शेतक-याचा पोर औताला लागला का त्यांची कमावणी तेव्हाच चालू होते.
पडेल ते काम चोख कुसलतेने करायचेही डेबूजीची कर्मयोगी वृत्ती लहानापणापासून दिसून येते. शेतीचा नांगर हातात येताच, शेतीच्या सगळ्याच लहानमोठ्या तपशिलांच्या कामाला त्याने पक्का आवर घातला. औताच्या बैलांची निगा राखण्यात त्याची पहिल्यापासूनच मोठी कदर. स्वत-ला वेळेवर भाकर मिळो न मिळो, पण बैलांची वैरण, त्यांची गोठेसफाई, रोजची नदीतली अंगधुणी, गोणपाटाच्या रकट्याने त्यांचे अंग पुसणे इत्यादि कामे डेबूजी अगदी तन्मयतेने करायचा. खांद्यावर आसूड नि नांगर टाकून जवान डेबूजी भजने गुणगुणत आपले बैल घेऊन शेताकडे जाऊ लागला का दापुरी गावच्या बाया बाप्ये नजर लावून कौतुकाने त्या बैलांकडे पाहायचे. शेतकाम डेबूजीने पत्करल्यापासून शेतांची सुधारणा झाली, उत्पन्नही वाढले. हरएक काम तो जातीने पाहू लागल्यामुळे, बांध-बंदिस्तीपासून तो पिकाच्या राखणीपर्यंत उधळमाधळीचा किंवा चोरीमारीचा प्रश्नच रहात नसे. धान्याची कणसे दाणे धरू लागली आणि कपाशीची बोंडे डोळे उघडू लागली का डेबूजीचा मुक्काम कायमचा शेताच्या माचीवर. हातात लठ्ठ बडगा घेऊन रात्रभर जागरण. शिवाय दिवसाची दलामल असायचीच. सारांश, शेतीच्या कामात डेबूजी ईश्वर-भक्तीइतकाच तल्लीन रंगलेला असायचा. कायावाचेमनेकरून केलेल्या सेवेच्या भक्तीला बिनचूक, प्रसन्न होणारा शेतीशिवाय दुसरा परमेश्वर नाही, हा सिद्धांत डेबूजीला याच कोवळ्या वयात मनोमन पटला आणि येथेच त्याच्या भावी चारित्र्याच्या उज्वल कामगिरीचा पाया भक्कम बसला.
कसे होणार याचे दोन हाताचे चार हात?
लहानपणी मुलामुलींची लग्ने लावण्याचे व्यसन खेड्यापाड्यात आणि मागासलेल्या नाक्षर शेतकरी वर्गात फार. बालविवाहांना शिक्षा ठोठावणारे कायदे आज जारी आहेत, तरीही त्यांचे हे व्यसन आजही लपूनछपून चालूच आहे. लग्नाशिवाय माणसाची माणुसकीची ठरत नाही, असा त्या अडाण्यांचा समज. ही लग्ने तरी थोड्या खर्चात, आंथरुण पाहून पाय पसरण्याच्या बाताबेताने करतील तर हराम! घरची कितीही गरिबी असो, सकाळ गेली संध्याकाळची पंचाईत असो, लग्नाचा थाट सरदारी दिमाखाचा उडालाच पाहिजे. तेवढ्यासाठी – परवा नाही – शेतभात, गाडीघोडा, ढोरंगुरं टक्के करून सावकाराच्या घरात गेली तरी बेहत्तर, पण लग्नाचा थाट दणक्या खणक्याचा झालाच पाहिजे. या फंदाने महाराष्ट्रातला शेतकरी वर्ग जेवढा कर्जबाजारी होऊन भिकेला लागला तेवढे इतर कोणत्याही व्यसनाने त्याच्या जीवनाचे कोळसे केलेले नसतील.
सखूबाई नि डेबूजीची अवस्था काय विचारता? ना बिस्तर ना बाड, देवळी बि-हाड. आजोबा मामाचा आश्रय मिळाला नसता तर सखूबाईला हात पोर घेऊन गावोगाव भीकच मागावी लागली असती. जात-जमातीला सगळ्याना हे माहीत होते. अशा ना घर ना दार पोराला कोण देतो आपली मुलगी? सोयरा बघायचा तो त्याच्या घरदार शेतीवाडीवरून पसंत करायचा. मग ते घरदार, शेतीवाडी तीन सावकारांकडे सहा वेळा गहाण पडलेली का असे ना. त्याची पर्वा कोणी करीत नसे. इतकेच नव्हे तर जवळ कवडी दमडी नसताही, लग्नाच्या थाटाने सोय-यांचे नि गावक-यांचे डोळे दिपण्यासाठी खुद्द नव-या मुलालाच एकाद्या सावकाराकडे ७-८ वर्षांच्या मुदतबंदीने पोटावारी कामासाठी कायम बांधून दिल्याचा करारनामा करतात आणि लग्नासाठी पैसा काढून तो उधळतात. असे खेडूतांचे नाना छंद असतात. त्यापायी खेडीच्या खेडी गुजर, मारवाडी, पठाण सावकारांच्या घशात जावून, म-हाठा शेतकरी पिकल्या मळ्यावर पोट बांधून सावकराचा गुलाम बनला तरी या अडाणी लोकांचे डोळे अजून उघडत नाहीत.
काय पाहून मुलगी द्यायची?
`डेबूजी माझा नाती, चंद्रभानजीचा भाचा, त्याची कर्तबगारी पंचक्रोशीत सगळ्यांना ठावी, मग त्याची सोयरीक जमायला हरकत कसली? शब्द टाकायची थातड, पाहुण्यांची वरदळ लागेल आमच्या आंगणात.’ हा हंबीररावाचा नि चंद्रभानजीचा भ्रम थोड्याच दिवसांत दूर झाला. `मुलगा चांगला आहे हो, पण त्याच काय पाहून आम्ही मुलगी द्यावी? ना जमीन ना जुमला. ना घर ना दार.’ येई तो पाव्हणा हाच नकार देऊन चालता होऊ लगाल. मानी माणसाला नकार सहन होत नाहीत. चंद्रभानजी म्हणजे दापुरीतला एक पुढारी शेतकरी. गावात त्याचा शब्द खाली पडत नसे. नकारांनी पाणथळून न जाता, त्याने खटपटींचा जोर वाढवला आणि कमालपूर येथील धनाची परटावर आपले वजन पाडले. त्याला मुलगा पसंत पडला. पण त्याची बायको काही केल्या रुकार देई ना. हो ना करता १८९२ साली डेबुजीचे लग्न हंबीररावच्या घरी थाटात साजरे झाले. घरात सौ. कुंताबाई सून आल्यामुळे, सखुबाईच्या वठलेल्या जीवनाला पालवी फुटली.


सुखवस्तु घरंदाजांवर कर्जाचे पाश टाकण्याच्या सावकारी युक्त्या जुक्त्या अनेक असतात. तशात तो सुखवस्तु नाक्षर आणि मानपानाला हपापलेला असला तर सावकारी कसबात तो तेव्हाच नकळत अडकला जातो. दापुरे गावच्या शिवाराच्या पूर्वेला पूर्णानदीच्या काठी बनाजी प्रीथमजी तिडके नावाच्या सावकाराचा एक ५ एकर जमिनीचा सलग तुकडा होता. जमीन होती उत्तम पण तिची ठेवावी तशी निगा न ठेवल्यामुळे ती नादुरुस्त नि नापीक झाली होती. तिडके सावकाराने तो तुकडा चंद्रभानजीला विकला. विकत घेताना काही रक्कम रोख दिली नि बाकीची रक्कम दोन वर्षांत हप्त्याने फेडण्याचे ठरले. मात्र या खरेदीचा वाजवी कागद रजिस्टर केला नाही. ``कागदाशिवाय अडलं आहे थोडंच? जमीन एकदा दिली ती दिली. माणसाची जबान म्हणून काही आहे का नाही?’ असल्या सबबीवर कागद आज करू उद्या करू यावरच दिवस गेले. दोन वर्षांत डेबुजीने त्या जमिनीची उत्तम मशागत करून ती सोन्याचा तुकडा बनवली. दोन वर्षात देण्याचे हप्तेही फेडले. तो सावकार चंद्रभानजीला हवे तेव्हा हव्या त्या रकमा नुसत्या निरोपावर देत गेला. त्या सावकाराच्या इतर कुळांच्या देण्याघेण्याच्या भानगडी चंद्रभानजीच्या सल्ल्याशिवाय मिटेनाशा झाल्या. सावकाराने त्याच्यावर आपल्या विश्वासाची एवढी मोहिनी टाकली की चंद्रभानजीच्या शब्दाशिवाय सावकार कोणाचे ऐकेनासा झाला. भोळसट चंद्रभानजी गर्वान फुगला. स्वतःची श्रीमंती दाखवण्यासाठी कुळधर्म, देवकार्य, उत्सव, मेजवान्यांचा थोट उडवण्यासाठी तिडक्याकडून रातोरात वाटेल त्या रकमा मागवीत गेला. तिडक्याची तिजोरी आपलीच गंगाजळी असा जरी त्याला भ्रम झाला, तरी तिडके होता जातीचा सावकार. त्याने एकूणेक एक रकमेचा जमाखर्च लिहून ठेवला होता. एक दिवस तो त्याने चंद्रभानजीला गमती गमतीने दाखवला आणि या भरंसाट कर्जाच्या फेडीसाठी दे आपली सारी जमीन खरेदी लिहून, असा पेच टाकला. चंद्रभानजीचे डोळे खडाड उघडले. त्याच्या डोळ्यापुढे अंधारीच आली. सावकारी सापळा कसा असतो ते त्याला आज उमगले. त्याने ५६ एकर जमीन गहाण लिहून खत रजिस्टर करून दिल्यावरच घरी परतायची त्याला मुभा मिळाली.
सावकारशाहीची जादू
डेबुजीला किंवा घरात कोणालाही ही गहाणाची भानगड चटकन उमगली नाही. शेताचे धान्य कपाशीचे पीक तर घरात महामूर येते, पण सावकाराचे लोक येऊन ते उघड्या डोळ्यांसमोर घेऊन जातात का नि कशाला? याचा डेबुजीला बरेच दिवस काही थांगच लागेना. घरासमोर कपाशीचा पर्वत उभा रहावा. धान्यांचे डोंगर एकावर एक चढावे आणि एकाद्या दिवशी उठून पहावे तर आंगण मोकळे! अखेर चंद्रभानजीच्या गहाणाचे बेण्ड गावात फुटले. गावातही कुजबूज उठली. घरंदाज म्हणून मिरवणा-या शेतकरी पुढा-याची जमीन गहाण पडणे ही मोठी नामुष्कीची गोष्ट. वरचेवर सावकराकडून रोख रकमा उचलता येईनाशा झाल्यामुळे, खर्चासाठी रोकड रकमांची तंगी पडू लागली. अंगावरच्या नित्याच्या खिडूकमिडूक दागिन्याशिवाय बासनातले ठळक नद दूरगावी नेऊन त्यांचे टक्के करण्याचा चंद्रभानजीने तडाका चालू केला. त्याची प्रकृतीही ढासळत गेली. अखेर विपत्तीची विषारी नजर गोठ्यातल्या गोधाकडे वळली.

डेबुजीडीच्या चरित्राचा श्रीगणेशाच गोधनाच्या संगतीत नि गोसेवेच्या संगीतात झाल्यामुळे, ज्याचे बैल उत्तम त्याची शेती उत्तम हे तत्त्व त्याच्या मनावर खोल कोरले गेलेले होते. गोरक्षणाचे मूळ बीजच त्याने हेरले होते. औताच्या बैलांची तर तो स्वतःच्या प्राणापलीकडे निगा ठेवीत असे. गायीला गो-हा झाला का डेबुजी त्या गाईची धार काढायचा नाही. सारे दूध गो-ह्याला पिवू द्यायचा. कोणाला काढूही द्यायचा नाही. लहानपणी गो-ह्यांना भरपूर दूध मिळाले म्हणजे ते पुढे हाडापेराने बळकट ताकदवान बनतात. अशा २-३ खोंडांना भरपूर दूध पाजून त्याने नमुनेदार बैल बनवले होते.
सावकारशाहीच्या पोखरणीचे गिरमिट लागलेल्या चंद्रभानजीने गो-हे विकण्याचा प्रश्न काढताच डेबुजीने जीव देईन पण माझे खोंड विकू देणार नाही, असा खडखडीत प्रतिकार केला. खोंड नाही तर म्हातारा बैल तरी विकला पाहिजे, असा आग्हर पडताच, डेबुजीने करड्या आवाजात आजोबाला नि मामाला बजावले - ``दोनच काय तीनही गो-हे टाका विकून. पण त्या म्हाता-या बैलाला मी विकू देणार नाही. जन्मभर त्याने तुमचे काबाडकष्ट केले. हजारो रुपयांचे धान्य पिकवले. तुमच्या श्रीमंतीचा बडेजाव सांभाळला. पोटच्या पोरासारखा आजवर त्याला पाळला, पोसला नि राखला. आज तो म्हातारा झाला म्हणून काय त्याला कसायाला विकणार तुम्ही? ही काय माणुसकी झाली? म्हाता-या बैलाप्रमाणे उद्य म्हाता-या माणसांचीही अडगळ घरातलं काढायला लोक सवकतील, तर त्यांचे हात कोण धरणार? तो बैल विकाल तर उद्यापासून मी औताला जाणार नाही, मला घरात ठेवा नाहीतर हुसकून द्या. कुठेही चरा घरं भीग मागून पोट भरीन, पण असा कसायीखाना मला परवडणार नाही.’’
मामा, घाबरता कशाला?   
डेबुजीचे म्हणणे कितीही खरे असले तरी त्याने कर्जाचा बिनबुडाचा खळगा थोडाच भरणार होता? चंद्रभानजी तर अगदी टेकीला आला. डेबुजीने त्याला धीर देण्याचा खूप यत्न केला. तो म्हणाला, - ``मामा, आपण उपाशी राहू. अंगावर कपडा घालणार नाही. सणवार करणार नाही. मुलाबाळांसह खूप कष्ट करू आणि आपल्या मायपोट शेतीच्या पिकांवर या सावकारी पाशातून मोकळे होऊ. पण यापुढे त्या सावकार यमाची पायरी चढणार नाही अशी शपथ घ्या. खोटेनाटे हिशोब ठेवून त्यानं तुम्हाला सपशेल फसवलंय. चांगल्या हिशेबी माणसाकडून त्याचे हिशेब तपासून घ्या नि खोट्यानाट्याची सरकारात फिर्याद लावा. बाकीचे मी पाहून घेतो.’’
झालंय कधी असं?
फिर्याद? कुळाने सवाकरावर लावायची? खोट्या हिशेबाबद्दल? झालंय कधी असं? शेतक-याचे म्हणणे कितीही खरे असले, तरी न्यायमंदिरात कागदाची जबानी खरी ठरत असते. आणि कागदांवरच्या आकड्यातच सावकारी कोलदांड्याची सारी शहामत सामावलेली असते. सावकारी आकडेमोडीमुळे चांगले शिकले सवरलेले शहाणे कोर्टात गाढव ठरतात. तिथे जन्माचे अडाणी नि नाक्षर अशा नांगरड्यांचा काय पाड?
कर्जफेडीसाठी शेती उमाप पिकवण्याचा डेबुजीचा अट्टहास चालू असतानाच, चंद्रभानजी ताप घेऊन झुरणीला लागला आणि थोड्याच दिवसांत मरण पावला. हंबीररावचे घरच बसले. घरात विधवा सून नि एक लहान नातू बळिराम. सगळा भार डेबुजीवर पडला.

--------  प्रबोधनकार 

Thursday, 17 January 2013

त्र्यंबकेश्वर - संपूर्ण इतिहास


 

 

त्र्यंबकेश्वर - ब्राह्मणांचा गाव


त्र्यंबकेश्वर हे प्राचीन देवस्थान. भारतातल्या प्रमुख तीर्थक्षेत्रांमध्ये या क्षेत्राची गणना होते. पूर्वापार लोक इथे येत आहेत. पण अगदी अलीकडे पंधरा-वीस वर्षांपूर्वीपर्यंत इथे आजच्या इतकी गर्दी नव्हती,गजबज नव्हती. भाविक येतच असत,पण त्यांच्या झुंडी नसायच्या. महिन्याकाठी पाच-दहा नागबळी झाले,तरी पुष्कळ म्हणायचे; आज शेकडोंनी या पूजा होत आहेत. ही घडामोड लक्षणीय आहे. इथल्या बुजुर्ग मंडळींनाही त्र्यंबकेश्वरात अचानक वाढलेल्या या गर्दीचा अचंबा वाटतो !
शिवजी के दर्शन करने आये है जी|’
त्र्यंबकेश्वरात भेटलेला राजवर्धन शर्मा सांगत होता. राजवर्धन हा रायपूरचा. छत्तीसगढमधला. कुशावर्त तीर्थापासून सरळ वर जाणा-या गल्लीतल्या शिंपी समाजाच्या धर्मशाळेत त्याचा सहपरिवार मुक्काम होता. तिथंच तो भेटला होता. मध्यम वयाचा,मध्यम बांध्याचा,गोरापान चेहर्‍याचा,रेशमी कुडत्यावर कुठल्याशा सुगंधाचा दरवळ ल्यालेला राजवर्धन सांगत होता,
‘दो साल पहले कुंभ में यहॉं आया था...’
‘भाईजी,हम तैयार है,पूजा के लिये निकलना है ना?’
त्याच्या रूममधून त्याला कुणीतरी पुकारलं. रूममध्ये जाता जाता राजवर्धन म्हणाला,
‘चलते है जी... हमारे भाईसाब है,उनका नागबली करवाना है|’
त्र्यंबकेश्वरात तुम्ही केव्हाही गेलात तरी असा कुणी ना कुणी राजवर्धन तुम्हाला भेटेलच. कुठून कुठून इथे येत असतात लोक! गुजरात,राजस्थान,मध्यप्रदेश,छत्तीसगड,पंजाब,कर्नाटक,आंध्र... शिवाय परदेशात स्थायिक झालेले भारतीयही आधी अपॉईंटमेंटस् ठरवून येत असतात म्हणे! महाराष्ट्रातल्या भाविकांसाठी तर त्र्यंबकेश्वर हक्काचंच. कुणाला नारायण बली करायचा असतो, कुणाला नागबली, कुणाच्या पत्रिकेत अनिष्ट योगांनी ठाण मांडलेलं असतं, त्यासाठी ग्रहशांती करायची असते. कुणाला आपल्या पितरांच्या उद्धारासाठी श्राद्ध घालायचं असतं,तर कुणाला त्र्यंबकेश्वराला रुद्राभिषेक करायचा असतो. कुणी केवळ त्र्यंबकेश्वराच्या निव्वळ दर्शनासाठी आसुसलेला असतो. इथले उत्सव असतात,यात्रा असतात,सण असतात,व्रतं असतात,इथे येण्यासाठी अशी अनेक निमित्तं असतात. गेला बाजार,दर बारा वर्षांनी येणारा सिंहस्थ कुंभमेळा हे सर्वांत मोठं निमित्त! सगळी गोळाबेरीज केली तर वर्षाकाठी पंचवीस-तीस लाख यात्रेकरू सहज भरतील. सरासरीच्या भाषेत सांगायचं तर महिन्याला अडीच-तीन लाख, म्हणजे दिवसाला साडे आठ-नऊ हजार यात्रेकरू! २००१च्या जनगणनेनुसार,त्र्यंबकेश्वरची लोकसंख्या आहे दहा हजार, अगदी काटेकोरपणे सांगायचं तर ९८०४. म्हणजेच,कोणत्याही वेळी इथली सगळी डोकी मोजली, तर दर दोन डोळ्यांच्यामागे एक डोकं यात्रेकरूचं भरेल! या आकडेवारीवरून त्र्यंबकेश्वरात भाविकांची किती चहलपहल असते, हे स्पष्ट होतं.
त्र्यंबकेश्वर हे प्राचीन देवस्थान आहे. भारतातल्या प्रमुख तीर्थक्षेत्रांमध्ये या क्षेत्राची गणना होते. पूर्वापार लोक इथे येत आहेत. पण अगदी अलीकडे पंधरा-वीस वर्षांपूर्वीपर्यंत इथे आजच्या इतकी गर्दी नव्हती,गजबज नव्हती. भाविक येतच असत,पण त्यांच्या झुंडी नसायच्या. महिन्याकाठी पाच-दहा नागबळी झाले,तरी पुष्कळ म्हणायचे; आज शेकडोंनी या पूजा होत आहेत. ही घडामोड लक्षणीय आहे. इथल्या बुजुर्ग मंडळींनाही त्र्यंबकेश्वरात अचानक वाढलेल्या या गर्दीचा अचंबा वाटतो.
तसं पाहिलं तर, दूरदूरवरून यात्रेकरू येणं या गावाला नवे नाहीच. उदाहरणच द्यायचं झालं, तर इथे गोदावरीचं उगमस्थान असलेल्या दुर्गम ब्रह्मगिरीची वाट सोपी व्हावी म्हणून १९०७ साली दोन पंजाबी भाविकांनी पाचशे पाय-यांचं बांधकाम केलं,तसेच गंगाद्वारची चढण सोपी व्हावी म्हणून १९१८ मध्ये कच्छच्या एका भाविकाने अशीच पाय-या बांधून आपली सेवा इथे अर्पित केली होती. या घटना जवळपास शंभर वर्षांपूर्वीच्या आहेत. म्हणजेच,हा शिरस्ता जुना आहे, नवी आहे ती गर्दी!
त्र्यंबकेश्वर आजही तीन-साडेतीन हजार उंब-यांचंच गाव आहे. सुमारे दीडशे वर्षांपूर्वी ब्रिटिशांच्या आमदानीत त्र्यंबकेश्वरात नगरपालिका स्थापन झाली,ती इथल्या लोकसंख्येमुळे नव्हे,तर सिंहस्थ कुंभमेळ्यासाठी येणा-या यात्रेकरूंची सोय करणं सुलभ व्हावं म्हणून! आजही इथली लोकसंख्या नगरपालिकेसाठी आवश्यक निकष पूर्ण करत नाही. दीडशे वर्षांपूर्वी इथली लोकसंख्या अडीच-तीन हजार असेल, आज ती जवळपास तिप्पट झाली आहे. इतर गावं आणि शहरांच्या तुलनेत लोकसंख्यावाढीचा हा दर फारच कमी म्हणायचा. दीडशे वर्षांपूर्वी इथल्या सिंहस्थ पर्वणीला दहा-वीस हजार लोक येत असतील,आज ही संख्या लाखांच्या घरात मोजावी लागते. थोडक्यात, गावाची लोकसंख्या वाढत नाहीये, भाविकांची गर्दी वाढतेय! तीन-साडेतीन हजार उंब-यांचं हे गाव आता वेशीबाहेर विस्तारतंय,ते इथल्या लोकसंख्येमुळे नव्हे तर,भाविकांच्या सतत वर्दळीमुळे,मठ,आश्रम,भक्त निवास,धर्मशाळा,लॉजेस असा हा विस्तार आहे.
गेल्या पंधरा-वीस वर्षांच्या काळात भारतभरातल्या सर्वच लहान-मोठ्या तीर्थक्षेत्रांमध्ये यात्रेकरूंची गर्दी सातत्याने वाढत असल्याचं दिसून येत आहे. हाच कल त्र्यंबकेश्वरमध्येही दिसत आहे. त्र्यंबकेश्वर मधल्या या घडामोडीला किनार आहे ती कर्मविधींची. राजवर्धन शर्मांसारखे हजारो भाविक शास्त्रपुराणांमध्ये सांगितलेले कर्मविधी पार पाडण्यासाठी त्र्यंबकेश्वरला येत असतात. हे प्रमाण दिवसेंदिवस वाढतंय. राजवर्धन शर्मा सांगतो,
‘दोन वर्षांपूर्वी माझी परिस्थिती फारच वाईट होती. धंद्यात मंदी होती चारही बाजूंनी कोंडी झाली होती. खूप प्रयत्न करूनही सुटका होत नव्हती. धंद्यात असं,तर कुटुंबातही कटकटी सुरू झाल्या होत्या. घर मोडतंय की काय,अशी स्थिती झाली होती. अखेर एका ज्योतिषाला पत्रिका दाखवली, त्याने त्र्यंबकेश्वरात ग्रहशांती करण्यास सांगितलं. म्हणून सिंहस्थाच्या निमित्ताने इथं आलो. ग्रहशांती करवून घेतली. आता परिस्थिती खूप सुधारलीय. धंदा सुरळीत मार्गावर आलाय. कुटुंबातली भांडणं थांबली आहेत. माझ्या भावाला संततीचा प्रॉब्लेम आहे. त्याला नागबळी करायला सांगितलाय,म्हणून आता आम्ही इथे आलो आहोत. ‘गंगामैय्या की कृपासे सब ठिक हो जायेगा!’
इथल्या त्र्यंबकेश्वर,गोदेच्या रूपातील गंगामाईवर आणि त्यांच्या साक्षीने केलेल्या कर्मविधींवर लोकांची अशी श्रद्धा आहे. इथले शास्त्री-पुरोहित म्हणतात,लोकांना आज असुरक्षिततेच्या भयानं ग्रासलंय,खूप प्रयत्न करूनही म्हणावं तसं यश मिळत नाही,किंवा पदरात अपयशच येतं. मनोकामना पूर्ण होत नाहीत. इच्छित संतती प्रात होत नाही,देवधर्म केल्याने यथासांग कर्मविधी केल्याने मार्ग सापडेल,उन्नती होईल अशी आशा त्यांना वाटते. या आशेमागे मोठी परंपरा आहे, श्रद्धा आहे,विश्वास आहे. या क्षेत्राचं महात्म्य मोठं आहे. भाविकांना त्याची प्रचीती येते, त्यांच्या दुःखाचं निवारण होतं.
प्रवासात शेजारी एक आध्यात्मिक प्रवृत्तीचे गृहस्थ बसले होते. त्यांच्याशी बोलता बोलता भाविकांचा विषय निघाला,तर ते म्हणाले,‘पापं एवढी वाढली आहेत,थोडं फार पुण्य पदरी पडावं म्हणून ही सगळी धडपड!’
त्यांचं म्हणणं, आज लोकांना कष्टाचा मार्ग नकोय. झटपट सुख आणि श्रीमंती हवीय. त्यासाठी देवाला साकडं घालतात. काहींच्याकडे भरपूर पैसा झालाय. भल्या-बु-या मार्गाने तो कमावलेला असतो. त्यामुळे मनात भीती असते,चिंता असते. देवाच्या चरणावर डोकं ठेवलं आणि त्याच्या नावावर चार पैसे खर्च केले तर सगळं सुरळीत होईल अशी लोकांची धारणा झालीय. त्याचा हा परिणाम आहे.
एक खरे,की गेल्या पंधरा-वीस वर्षांत झपाट्याने आर्थिक-सामाजिक बदल घडत आहेत. मोठं संक्रमण होत आहे. आधीची घडी विस्कटली आहे,नवी घडी अजून बसायची आहे. लोक संक्रमित आहेत,चाचपडत आहेत,असुरक्षित झाले आहेत. कुणीसं म्हटलं आहे की,माणूस जेव्हा संभ्रमित होतो,दिशाहीन होतो तेव्हा त्याला श्रद्धेचा मार्ग जवळचा वाटतो. कदाचित असं काहीसं घडत असेल.
शिवाय मीडियाचाही प्रभाव आहेच. १९९१च्या सिंहस्थानंतर त्र्यंबकेश्वरात भाविकांचा ओघ वाढला. त्यावेळी देशभरात उपग्रहवाहिन्या अजून पोहोचल्या नव्हत्या,मात्र दूरदर्शनचं जाळं चांगलंच विस्तारलेलं होतं. त्यावेळी नाशिक-त्र्यंबकेश्वरच्या कुंभमेळ्याचं प्रथमच सा-या देशाला दर्शन घडलं. नाशिक-त्र्यंबकेश्वरच्या महात्म्याबद्दल या काळात बरंच लिहिलं-छापलं गेलं. साहजिकच या तीर्थक्षेत्राचा लौकिक देशाच्या कानाकोप-यात सर्वसामान्यांपर्यंत पोहचला. २००३च्या सिंहस्थापर्यंत उपग्रहवाहिन्या चांगल्याच फोफावल्या. या सिंहस्थात त्यांनी किती कदर केली हे वेगळं सांगायला नकोच. त्र्यंबकेश्वराची ख्याती त्यामुळे आता सातासमुद्रापार पोहोचली आहे.
या सा-याच्या परिणामातून त्र्यंबकेश्वरात भाविक मोठ्या संस्थेने येत आहेत. देवदर्शन करत आहेत,कर्मविधी पार पाडत आहेत. त्यातून पैशांचीही मोठी उलाढाल होत आहे. वर्षाकाठी ती सहज काही कोटींच्या घरात जात असेल. अर्थात, भाविक यात्रेकरू हीच तीर्थक्षेत्रांची रोजीरोटी असते. इथलं अर्थकारण भक्तांशी बांधलेलं असतं. तीर्थक्षेत्राचा महिमा जितका मोठा, तितकी ही उलाढाल मोठी,हे चित्र भारतातल्या बहुतांशी तीर्थक्षेत्रांमध्ये दिसतं,त्र्यंबकेश्वर त्याला अपवाद कसं असावं?
नाशिक जिल्ह्यात,नाशिकपासून अवघ्या २८ किलोमीटर अंतरावर वसलेलं त्र्यंबकेश्वर हे इटुकलं गाव. गावातल्या नीलपर्वत या टेकडीवरून पाहिलं,तर सारं गाव एका मुठीत मावेल इतकं छोटं भासतं, आणि गोदेच्या उगमस्थानापासून म्हणजेच गंगाद्वारवरून पाहिलं, तर ते सहज दोन बोटांच्या चिमटीत पकडता येईल! आईच्या कुशीत एखादं लहान मुलं हातपाय दुमडून विसावतं, तसं हे गाव सह्याद्रीचा एक मानबिंदू असलेल्या ब्रह्मगिरीच्या कुशीत विसावलंय. मात्र या छोट्याशा गावाचा महिमा मोठा आहे. त्याला भक्कम पौराणिक अधिष्ठान लाभलंय. हे अधिष्ठान बहुपदरी आहे. देशभरातल्या बारा आद्य ज्योतिर्लिंगांपैकी हे एक. ज्योतिर्लिंग म्हणजे भगवान शिवाचं जागृत स्थान. दक्षिण गंगा मानलेल्या गोदावरीचं हे मूलस्थान. तसंच दर चार वर्षांनी संपन्न होणार्‍या कुंभमेळ्याच्या चार पवित्र स्थानांपैकी हे एक नाथपंथीयांचंही हे पवित्र स्थान आहे. गोरक्षनाथांनी इथं तपश्चर्या केली. निवृत्तिनाथांना इथेच गहिनीनाथांनी उपदेश दिला. याच स्थानी निवृत्तिनाथांनी संजीवन समाधी घेतली. त्र्यंबकेश्वराच्या लौकिकाला असे अनेक पदर आहेत.
त्र्यंबकेश्वराच्या स्थान महात्म्याच्या संदर्भात अनेक आख्यायिका, धार्मिक ग्रंथांमधून सांगितल्या आहेत. भगवान शंकराचा इथं साक्षात् निवास आहे, असं मानलं जातं. त्याविषयी आख्यायिका अशी आहे-
ब्रह्मदेवाने एकदा विष्णूला म्हटले,‘मी सृष्टिकर्ता असल्यामुळे शिवमहिमा काय तो मलाच माहीत आहे.’ विष्णूने मात्र नम्रपणे सांगितलं की,‘मी पुष्कळ तप केलं, परंतु मला अजूनही शिवाचं ज्ञान झालेलं नाही.’ या संवादानंतर ब्रह्मा आणि विष्णूंनी शिवाचा शोध घ्यावा असं ठरवलं. ब्रह्माने शिवाचं मस्तक शोधावं आणि विष्णूने चरण. दोघांनी पुष्कळ शोध घेतला, पण तो व्यर्थ ठरला. तेव्हा ब्रह्मदेवाने एक कारस्थान रचलं. त्याने आपल्या सामर्थ्याने गाय आणि केतकीपुष्प निर्माण केलं आणि त्यांना आपल्या बाजूने साक्ष देण्यास राजी करत आपल्याला शिवाचं मस्तक सापडल्याचा दावा केला. देवांना या दाव्याबद्दल शंका वाटली. तिचं निराकरण करण्यासाठी ते शिवलोकात गेले. त्यांचं म्हणणं ऐकल्यानंतर ब्रह्मदेवाचं कारस्थान शिवाच्या ध्यानात आलं. तो क्रोधीत झाला आणि त्यानं ब्रह्मदेवाला शाप दिला, ‘आजपासून भूतलावर तुझी कोणीही पूजा करणार नाही.’
ब्रह्मदेवालाही शिवाचा राग आला आणि त्यानं शिवाला प्रतिशाप दिला. ‘तू भूतलावर पर्वत होऊन राहशील’
नंतर ब्रह्मदेवाला आपल्या कृत्याचा पश्चात्ताप झाला. त्याने शिवाची तपश्चर्या केली. शिव प्रसन्न झाला. त्याने ब्रह्मदेवाला वचन दिलं,‘पर्वतरूपाने भूतलावर माझं वास्तव्य असेल आणि या पर्वताचं नाव ब्रह्मगिरी असेल!’
तोच हा ब्रह्मगिरी पर्वत. याच ब्रह्मगिरीच्या पायथ्याशी आद्य ज्योतिर्लिंगाचं त्र्यंबकेश्वराचं मंदिर आहे. या मंदिरात शिवपिंडींवर शाळूंका नाही. कळशीभर पाणी मावेल एवढ्या खड्‌ड्यात ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश यांची बारालिंगं आहेत. या पिंडीतून सतत पाणी स्रवत असतं.
शिवाच्या शापाला उःशाप म्हणून की काय, त्र्यंबकेश्वरात ब्रह्मा, सावित्रीचं मंदिर आहे, मात्र ते गावापासून थोडं दूर अंतरावर आहे. ब्रह्मदेवाची फारशी मंदिरं आढळत नाहीत. राजस्थानात पुष्कर इथे एक मंदिर आहे. त्र्यंबकेश्वरातलं मंदिर असंच दुर्मिळ आहे.
वास्तविक, ब्रह्मगिरी हा सह्याद्रीच्या रांगेमधला एक विशाल पर्वत आहे. समुद्रसपाटीपासून याची उंची १२९५ मीटर आहे. याच्या दक्षिणेला कळसुबाई, अलंग, कुलंग, मदन अशी सह्याद्रीतली उत्तुंग शिखरं आहेत. ब्रह्मगिरी पर्वतातून वैतरणा, अहिल्या आणि गोदावरी या नद्यांचा उगम होतो. वैतरणा पश्चिम दिशेने खाली उतरते आणि अरबी समुद्राकडे जाते तर गोदावरी पूर्वेच्या दिशेने विशाल प्रदेश कवेत घेत आंध्रप्रदेशात राजमहेन्द्री इथे बंगालच्या उपसागराला मिळते. ही नदी मोठा भूप्रदेश व्यापत असल्याने,दक्षिण भारतातली ती महत्त्वाची नदी आहे.
भारतीय संस्कृतीत नद्यांना देवता मानलं गेलंय. नदीचं उगमस्थान पवित्र क्षेत्र मानलं जातं. सर्वसाधारणपणे सर्वच नद्यांच्या उगमस्थानी शिवाचं अधिष्ठान असल्याचं आढळतं. गोदावरी नदीलाही हे महात्म्य प्राप्त झालंय. पुराणांमध्ये गोदावरीची जन्मकथा सांगितली आहे.
भगवान शंकराच्या जटेतलं गंगेचं अस्तित्व पार्वतीला रुचत नव्हतं. ही गोष्ट गणपतीच्या ध्यानात आली. गणपतीने वृद्ध तपस्व्याचं रूप धारण करून गौतमऋषींच्या आश्रमात वास्तव्य केलं आणि मोठ्या युक्तीने गौतमऋषींच्या हातून गोहत्येचं पातक घडवून आणलं. हे पातक दूर कसं होईल असा प्रश्न गौतमऋषींना पडला. तेव्हा गणपतीने त्यांना शंकराची तपश्चर्या करून गंगेचं वरदान मागण्याचा आणि तिच्या पाण्यात स्नान करून हे पातक दूर करण्याचा सल्ला दिला. त्यानुसार, गौतमऋषींनी शंकराची तपश्चर्या केली. शंकर प्रसन्न झाला तेव्हा त्यांनी गंगेची मागणी केली. शंकराने ती मान्य केली, मात्र गंगा जटेतून बाहेर येण्यास तयार होईना. तेव्हा शंकर क्रोधित झाला आणि त्याने ब्रह्मगिरी पर्वतावर जटा आपटल्या आणि गंगेचा प्रवाह मोकळा केला. अशाप्रकारे गंगा ब्रह्मगिरी पर्वतावर अवतरली. पण ती लगेचच लुप्त झाली. गौतमऋषींनी विष्णूची आराधना करून तिला परत मिळवलं. दर्भाच्या कुशाने चौकोन रेखून त्यांनी तिला अडवलं. हेच कुशावर्त तीर्थ या तीर्थात गौतमऋषींनी स्नान केलं आणि त्यांचं गोहत्येचं पातक दूर झालं.
गौतमऋषींच्या तपश्चर्येनं गंगेची प्राप्ती झाली म्हणून तिला ‘गौतमी गंगा’ असं म्हटलं जातं, तर तिनं गोहत्येचं पातक दूर केलं म्हणून ती. ‘गोदावरी’ झाली. ‘गोदा महात्मा’मध्ये गोदेची महती वर्णन केलेली आहे. गोदास्नान पुण्यदायी मानलं जातं. त्र्यंबकेश्वरात गोदावरी उगम पावत असल्यानं तिथं तिला ‘मूळ गोदावरी’ म्हणतात. कुशावर्त तीर्थात तिचं वास्तव्य आहे, त्यामुळे हे तीर्थ परम पवित्र मानलं जातं. त्र्यंबकेश्वर मंदिरामागे अहिल्या आणि गोदावरी यांचा संगम झाला आहे. हे संगमक्षेत्रही पवित्र मानलं जातं.
कुशावर्त तीर्थात अस्थिंचा विलय होतो, असं मानलं जातं. श्राद्धादिक कर्म कुशावर्त तीर्थावर केल्यानं पितरांचा उद्धार होतो, असं धर्मग्रंथ सांगतात. या संदर्भात श्रीरामाचा दाखला दिला जातो. श्रीराम वनवासात असताना पंचवटीत त्यांचा मुक्काम होता. तेव्हा कश्यपऋषींनी श्रीरामाला त्र्यंबकेश्वरी कुशावर्त तीर्थावर जाऊन पितरांच्या मुक्तीसाठी श्राद्धादिक कर्मं करण्याचा सल्ला दिला. त्यानुसार श्रीरामाने इथे हे कर्म केले असा उल्लेख स्कंद पुराणात आहे.
दर बारा वर्षांनी सिंह राशीत गुरुचा जेव्हा प्रवेश होतो, तेव्हा त्र्यंबकेश्वर इथे कुंभमेळा संपन्न होतो. यावेळी गुरु सिंह राशीत असल्याने, याला ‘सिंहस्थ पर्व’ म्हणतात. गुरु एका राशीत साधारण बारा महिने, म्हणजे एक वर्ष राहात असल्याने तो पुन्हा सिंह राशीत येण्यास बारा वर्षे लागतात. कुंभमेळ्याविषयी आख्यायिका सर्वपरिचित आहे.
देव आणि दानवांनी मिळून समुद्रमंथन केलं. या मंथनातून इतर रत्नांबरोबरच अमृतकुंभाचाही लाभ झाला. हा अमृतकुंभ स्वर्गात सुरक्षितरीत्या नेण्याची जबाबदारी इंद्रपुत्र जयंत यांच्यावर सोपवण्यात आली. हा कुंभ स्वर्गात नेत असताना दानवांनी देवांवर हल्ले करून कुंभ मिळवण्याचा वारंवार प्रयत्न केला. देवांनी त्यांना प्रतिकार केला. देव-दानवांमध्ये एकूण चार युद्धं झाली. प्रत्येक युद्धाच्या वेळी अमृतकुंभ भूतलावर ठेवण्यात आला. हरिद्वार, प्रयाग, त्र्यंबकेश्वर आणि उज्जैन ही ती चार ठिकाणं. अमृतकुंभाचा स्पर्श झाला म्हणून या चार स्थानी कुंभमेळे संपन्न होतात.’
कुंभमेळ्यांचं वेळापत्रक गुरुच्या भ्रमणानुसार ठरलेलं आहे. जेव्हा कुंभराशीत गुरु असतो,तेव्हा प्रयाग इथे कुंभमेळा भरतो. आधी म्हटल्याप्रमाणे गुरु सिंह राशीत असताना त्र्यंबकेश्वर इथे, तर गुरु सिंह राशीतच पण त्याचबरोबर रवि मेष राशीत आणि चंद्र तूळ राशीत असतात तेव्हा उज्जैन इथे कुंभमेळा संपन्न होतो.
सिंहस्थपर्व काळात त्र्यंबकेश्वर इथे सर्व देव-देवतांचा निवास असतो,असं मानतात. पुराणातील आख्यायिकेनुसार,गौतमऋषींना शिवाने गंगा देण्याचं वचन दिलं,परंतु गंगा भूतलावर येण्यास राजी नव्हती; तेव्हा सर्व देवदेवतांनी तिला वचन दिलं, की सिंहस्थपर्व काळात आम्ही तुझ्या समीप येऊन राहू. त्यामुळे सिंहस्थपर्व काळात मूळ गोदावरीत स्नान करणं पुण्यदायी असल्याची समजूत आहे. या काळात ठिकठिकाणचे महंत आणि साधू त्र्यंबकेश्वरात मुक्काम करतात आणि मिरवणुकीने शाही स्नानासाठी कुशावर्त तीर्थावर येतात. नागा साधू हे त्र्यंबकेश्वरच्या कुंभमेळ्याचं वैशिष्ट्य मानलं जातं. हे साधू निर्वस्त्र राहतात. पर्वणीच्या वेळी भल्या पहाटे ते कुशावर्त तीर्थावर येतात आणि दिवस उजाडण्यापूर्वी आपल्या आखाड्यात परत जातात.
पुराणादी धर्मग्रंथांमध्ये त्र्यंबकेश्वराला त्रिसंध्या क्षेत्र असं संबोधलं आहे. त्र्यंबकेश्वर हे मुक्ती देणारं महाक्षेत्र मानलेलं आहे. ‘अतो विमुक्तिदं क्षेत्र त्रिसंध्याख्यामिति धु्रवम्‌|’ असं या संदर्भातील संस्कृत वचन आहे. हिंदू धर्मात पुनर्जन्माचा विचार आहे. जन्म-मरणाच्या फे-यातून सुटका होणं, म्हणजे मोक्षप्राप्ती. मनुष्य जन्मात पुण्यसंचय केल्याने मोक्षप्राप्ती होते अशी धारणा आहे. गत्‌जन्मातील पाप-पुण्याची ङ्गळं या जन्मात मनुष्याच्या वाट्याला येतात, असं मानलं जातं. या जन्मीच्या सुख-दुःखांचा संबंध अशाप्रकारे गतजन्मीच्या पाप-पुण्याशी जोडलेला आहे. पूर्व जन्मातील पापकर्म या जन्मात शाप होऊन त्रास देते. धर्मग्रंथात हे शाप अन्य प्रकारचे सांगण्यात आले आहेत. त्यापैकी प्रेत शाप, पितृ शाप किंवा सर्प शाप असेल तर पुत्रसंतती होत नाही, शारीरिक त्रास उद्भवतो असं सांगितलं जातं. जन्म कुंडलीतल्या काही ग्रहदशा अशा शापांचे संकेत देतात. अशा कुंडल्यांना शापित कुंडल्या म्हटलं जातं. कालसर्प योगाची कुंडली अशा शापित कुंडलींपैकी असते. असं शास्त्री-पुरोहित सांगतात. अशा प्रकारच्या पापांतून-शापांतून मुक्ततेसाठी त्र्यंबकेश्वरी ग्रहशांती, नारायणबळी, नागबळी विधी करावेत असं सांगितलं जातं.
‘गोदावर्या कुशावर्ते त्रिसंध्या क्षेत्र भूमीषु |
पीडानां परिहारार्थ कार्यो नारायण बलीः ||
असा या संदर्भातला श्लोक स्कंद पुराणात आहे. पुत्रसंतती व्हावी म्हणून नारायणबळी, नागबली हे विधी करावेत, त्याचप्रमाणे इतर सर्व प्रकारच्या शापांतून-पिडेतून मुक्तीसाठी हे ग्रहशांती हे विधी करावेत असं इथले शास्त्री-पुरोहित सांगतात. नारायणबळी आणि नागबळी हे दोन्ही विधी स्वतंत्रपणे किंवा एकत्रपणे करता येतात. पिडेच्या स्वरूपावरून हे ठरवता येतं. पूर्व जन्मात व्यक्तीच्या हातून सापाची वा नागाची हत्या झाली असेल, तर त्याच्या शापाने पुत्रसंतती होत नाही, यासाठी नागबळी हा विधी धर्मशास्त्राने सांगितला आहे. हे विधी श्राद्ध स्वरूपाचे आहेत. ते प्रत्येकी तीन दिवसांचे असतात. त्यामध्ये विष्णू श्राद्ध, नाग दहन वगैरे विधींचा समावेश असतो. विधीच्या काळात उपवास, सुतक पालन सांगितलेले आहे. तिस-या दिवशी ब्राह्मण भोजन आणि दक्षिणा दानाने या पूजेची सांगता होते. विधी समाप्तीनंतर सुवर्णाच्या नागाचे दान करावे, असे संकेत आहेत. आपल्या प्राप्तीचा सहावा किंवा दहावा भाग दानासाठी खर्च करावा असे धर्मशास्त्र सांगतं. हे विधी पूर्ण मनोभावे व श्रद्धापूर्वक केले, तर त्याचं फळ निश्चित लाभतं, असा दावा केला जातो. त्र्यंबकेश्वरच्या स्थान महात्म्याचे हे प्रमुख पैलू आहेत. भक्कम पौराणिक अधिष्ठानावर हे तीर्थक्षेत्र उभं आहे.
प्राचीन धर्मग्रंथ आणि पुराणांमध्ये त्र्यंबकेश्वरचे उल्लेख आढळत असले, तरी आज जी वस्ती इथं आहे, तिचं वय साधारणपणे पाचशे वर्षांचे आहे, म्हणजेच आज जी व्यवस्था इथे दिसते, तिची जडणघडण गेल्या चारशे-पाचशे वर्षांतली आहे. अर्थात् त्या आधीही इथे वहिवाट होतीच. मुळात हा प्रदेश ठाकर, महादेव कोळी अशा आदिवासींचा. शेती करणं, गुरं पाळणं हे आदिवासींचे व्यवसाय. शीव, कमळजा, राम, वीर, भैरोबा, मरीआई आदी यांची दैवतं त्र्यंबकेश्वर हा मूळचा यांचा देव. त्याच्या पूजे-अर्चेच्या वहिवाटीसाठी ब्राह्मण इथे आले. त्र्यंबकेश्वरला लाभलेल्या स्थान महात्म्यामुळे त्यांचं बस्तान इथे बसलं. शीवकाळात आणि नंतर पेशवाईत त्र्यंबकेश्वरला स्थैर्य लाभलं आणि उपजीविकेसाठी कोकण तसंच पश्चिम दक्षिण महाराष्ट्रातून अनेक ब्राह्मण इथे येऊन स्थायिक झाले. आज त्यांच्या पुढच्या पिढ्यांनी इथल्या पूजे-अर्चेचा, कर्मविधींचा वारसा पुढे चालवला आहे.
त्र्यंबकेश्वराचं दर्शन आणि ब्रह्मगिरीला प्रदक्षिणा ही परंपरा जुनी आहे. संत ज्ञानेश्वरांचा काळ इसवी.सनाच्या तेराव्या शतकाचा. ज्ञानेश्वरांचे वडील विठ्ठलपंत आपल्या मुलांना घेऊन त्र्यंबकेश्वराच्या दर्शनासाठी आले होते. त्यावेळी ब्रह्मगिरी पर्वतावरच्या एका गुहेत तपश्चर्या करत असलेल्या गहिनीनाथांचे दर्शन निवृत्तिनाथांना घडलं. गहिनीनाथ नाथ संप्रदायाचे,त्यांचे गुरू गोरक्षनाथांनीही त्र्यंबकेश्वरी तप केलं होतं. गहिनीनाथांनी निवृत्तिनाथांना नाथ संप्रदायाची दीक्षा दिली. उपदेश केला. निवृत्तिनाथांनी हा उपदेश ज्ञानेश्वरांना केला. पुढे ज्ञानेश्वरांनी आळंदीत संजीवन समाधी केली. सोपानदेवही समाधिस्त झाले, मुक्ताबाई आकाशतत्त्वात विलीन झाली, त्यानंतर उद्विग्न झालेल्या निवृत्तिनाथांनी त्र्यंबकेश्वरची वाट धरली. त्यांनी म्हटलं,
‘आता माझे श्रम| नका घेऊ हरी ॥
जावे त्र्यंबकेश्वरी | समाधीसी ॥
ज्या स्थानी ज्ञानप्राप्ती झाली त्याच त्र्यंबकेश्वरमध्ये निवृत्तिनाथांनी संजीवन समाधी घेतली. या घटनेला आता सातशे वर्षांहून अधिक काळ लोटला आहे. निवृत्तिनाथांच्या समाधीमुळे त्र्यंबकेश्वरच्या स्थान महात्म्यात आणखी भर पडली. वारकरी संप्रदायाचंही ते श्रद्धास्थान बनलं.
ब्रह्मगिरी पर्वतावरचा त्रिंबक गड हे त्या काळातल्या राजकीय घडामोडींचं केंद्र. देवगिरीच्या राजा रामचंद्रदेव यादव याच्या अधिपत्याखाली काही काळ हा गड होता. त्यानंतर त्याची बरीच हस्तांतरं झाली. इ.स.१६२९ मध्ये हा किल्ला शहाजीराजांच्या ताब्यात असल्याची नोंद मिळते. शहाजीराजांकडे नासिक, संगमनेर, जुन्नर आणि कोकण हा प्रदेश होता, मात्र शिवाजी महाराजांनी स्थापन केलेल्या स्वराज्यात हा गड दाखल झाला. इसवी सन १६७२ मध्ये मोरोपंत पिंगळ्यांनी हा गड जिंकला होता, मात्र या किल्ल्यावरचं मराठ्यांचं अधिपत्य फार काळ टिकलं नाही. इसवी सन १६८२ च्या सुमारास हा गड मोगलांच्या ताब्यात गेला. पुढे इसवी सन १७५१ मध्ये त्रिंबक सूर्याजी प्रभू यांनी हा गड जिंकून पेशवाईत दाखल केला. त्र्यंबकगड ताब्यात यावा म्हणून तिसरे पेशवे बाळाजी बाजीराव ऊर्फ नानासाहेबांनी त्र्यंबकेश्वराला साकडं घातलं होतं. गड ताब्यात आल्यानंतर त्यांनी हा नवस फेडण्याची नोंद पेशवेकालीन कागदपत्रांमध्ये मिळते. पुढे पेशवाईच्या पतनानंतर हा गड ब्रिटिशांच्या ताब्यात गेला. आज या गडाचे भग्नावशेष आढळतात.
शिवाजी महाराज सुरतेच्या स्वारीवर जाण्याआधी त्र्यंबकेश्वरी आले होते अशी नोंद मिळते. आपदेव भट ढेरगेशास्त्री हे शिवाजी महाराजांचे तसंच नागपूरकर भोसल्यांचे तीर्थोपाध्याय होते. त्र्यंबकगड स्वराज्याच्या अधिपत्याखाली नव्हता, तेव्हा मोगलांचे लोक त्याच्या भिक्षुक ब्राह्मणांना त्रास देत. ढेरगेशास्त्रींच्या माध्यमातून ही माहिती शिवाजी महाराजांना मिळाली होती. त्यांनी इथल्या ब्राह्मण-पुरोहितांच्या रक्षणासाठी कौल लावून कौलनामा जारी केला होता आणि ब्राह्मणांना आधार दिला होता. शिवाजीच्या काळातच इथल्या ऋग्वेदी आणि यजुर्वेदी ब्राह्मणांमध्ये यजमानांचे पौरोहित्य करण्याच्या संदर्भात वाद निर्माण झाला होता. त्यावर शिवाजी महाराजांनी निवाडा दिल्याची नोंद शिवकालीन पत्रव्यवहारामध्ये आढळते. या निवाड्यानुसार ऋग्वेदी यजमानांचं पौरोहित्य ऋग्वेदी पुरोहितांनी, तर यजुर्वेदी यजमानांचे पौरोहित्य यजुर्वेदी पुरोहितांनी करावं. इतर यजमानांची कृत्ये यजमान आणि ब्राह्मण यांच्या परस्पर इच्छेनुसार करावीत अशी व्यवस्था त्यांनी लावून दिली.
पेशवाईच्या काळात त्र्यंबकेश्वरची ख-या अर्थाने भरभराट झाली. पेशव्यांनी घालून दिलेल्या व्यवस्था आजही ब-याच प्रमाणात प्रचलित आहेत. त्र्यंबकगड हाती यावा यासाठी पेशव्यांचे सरदार त्रिंबक सूर्याजी प्रभू यांनी त्र्यंबकेश्वराला नवस केला होता. या नवसाची फेड म्हणून पेशव्यांनी त्र्यंबकेश्वरला सोन्याचा मुखवटा व वस्त्रं अर्पण केली. इ.स. १७५१ मध्ये त्र्यंबकगड पेशवाईत दाखल झाला त्यानंतर काही काळ नानासाहेब पेशव्यांचं त्र्यंबकगडावर वास्तव्य होतं.
त्र्यंबकेश्वराचं आजचं भव्य मंदिर ही पेशवाईची देणगी. नानासाहेब पेशव्यांनी या मंदिराची उभारणी केली. सन १७५५ मध्ये हे बांधकाम सुरू झालं. ते १७८६ मध्ये सवाई माधवराव पेशव्यांच्या काळात पूर्ण झालं. त्यासाठी त्या काळात दहा लाखांवर रुपये खर्च झाले. संपूर्ण दगडी बांधणीचे हे मंदिर ऐटबाज आहे. मंदिराच्या भोवती चिरेबंदी बांधणीचा तट आहे. विशाल फरसबंदी प्रांगणात हे मंदिर विसावलेलं आहे. या पूर्वाभिमुखी मंदिराची रचना पंचदालनी आहे. मंदिराच्या तीन बाजूंना सुबक कलाकुसरीचे प्रवेशमंडप आहेत. मंदिरावर पाच कळस आहेत. कळसांची रचना वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. तत्कालीन स्थापत्यकलेचा हा एक उत्तम नमुना आहे. आपल्याकडे मंदिरांच्या पुरस्कर्त्यांच्या नोंदी मिळतात, पण प्रत्यक्ष रचनाकर्त्यांची आणि कारागिरांची नावं मात्र काळाच्या ओघात लुप्त होतात. हे एकप्रकारे दुर्दैवच.
त्र्यंबकेश्वराच्या पूजे-अर्चनेची. वहिवाट पेशव्यांनी कायम केली. त्र्यंबकेश्वराच्या दर्शनासाठी ब्राह्मण आणि ब्राह्मणेतरांकरता नियम घालून दिले. ब्राह्मणांनी सोवळ्यातच देवाजवळ जावे, झगा, मुंडासे असा वेश करून ओवळ्याने देवाजवळ जाऊ नये, ब्राह्मणेतरांनी देवाचं गाभा-याच्या बाहेरूनच दर्शन प्यावं, अस्पृश्यांनी देवळाच्या बाहेरून दर्शन घ्यावं, स्त्रियांनी दरवाजाच्या बाहेरूनच देवदर्शन करावं असे हे नियम होते. या नियमात कसूर झाल्यास प्रायश्चित घेणं भाग होतं. त्र्यंबकेश्वराच्या त्रिकाल पूजेची परंपरा होती. ती पेशव्यांनी कायम केली. सकाळ, दुपार आणि संध्याकाळ अशा तीन प्रहरांच्या पूजेचे अधिकार शुक्ल, तेलंग आणि दशपुत्रे या घराण्यांकडे होते. ते पेशव्यांनी कायम केले. आजही ही व्यवस्था कायम आहे. या तीन घराण्यांकडे त्र्यंबकेश्वराच्या पूजेचे अधिकार आहेत.
त्र्यंबकेश्वराची पूजा उतरवण्याचे अधिकार तुंगार घराण्याकडे आहेत. त्र्यंबकेश्वरासमोरील दानपात्रात जमा होणा-या दक्षिणेवर या घराण्याचा अधिकार आहे. असं म्हणतात की, औरंगजेबाचे लोक त्र्यंबकेश्वरातील ब्राह्मण-पुरोहितांना त्रास देत. त्र्यंबकेश्वराचं मंदिर लुटण्याचा-उद्ध्वस्त करण्याचा त्यांचा डाव होता त्यावेळी तुंगार घराण्यातल्या मंडळींनी पुढाकार घेतला. त्यांनी लोकवर्गणी काढून जमलेली रक्कम औरंगजेबाच्या लोकांच्या हातावर ठेवली आणि मंदिराचं रक्षण केलं. त्यांच्या या कामगिरीमुळे संभाजीराजांनी तुंगार घराण्याला हा अधिकार दिला. पेशव्यांनी हा अधिकार कायम केला, पुढे ब्रिटिशांनीही त्यात ढवळाढवळ केली नाही. आजही हा अधिकार तुंगार घराण्याकडे आहे. मंदिराच्या लगतच तुंगाराची घरं आहेत. असंही म्हणतात की, महादेव कोळ्यांकडून देवस्थानची देखभाल नीट होत नसल्याने तुंगारांनी संभाजीराजांकडे देवळाचा ताबा मागितला आणि तुंगारांचं योगदान ध्यानात घेऊन संभाजीराजांनी त्यांना तो बहाल केला.
पेशव्यांनी त्र्यंबकेश्वर देवस्थानच्या व्यवस्थापनाची जबाबदारी नारो अप्पाजी जोगळेकर यांच्याकडे सोपवली होती. नारो अप्पाजी मूळचे कोकणातले उपजीविकेची सोय व्हावी म्हणून ते नाशिकला आले. त्यांचे एक नातेवाईक गोविंद हरी सहस्त्रबुद्धे नाशिकजवळ मणूर येथे राहात होते. त्या काळात त्र्यंबकवर मोगलांचं अधिपत्य होतं; मात्र त्र्यंबकची सरदेशमुखी पेशव्यांकडे होती. पेशव्यांच्या वतीने मोगलांशी वाटाघाटी करण्याचे आणि त्र्यंबकेश्वरामध्ये वसुली करण्याचं काम सहस्त्रबुद्धे करीत. सहस्त्रबुद्ध्यांनी हे काम जोगळेकरांकडं सोपवलं. जोगळेकरांनी या कामात जम बसवला आणि पेशव्यांची मर्जी संपादन केली. तेव्हापासून त्र्यंबकेश्वर देवस्थानाचं व्यवस्थापन पिढ्यान् पिढ्या जोगळेकर घराण्याकडे चालत आलं. त्र्यंबकेश्वर देवस्थानाची आर्थिक गरज पेशव्यांच्या तिजोरीतून भागवली जात होती. त्यासाठी वर्षासन ठरवून देण्यात आलं होतं. त्याचे हिशेब जोगळेकरांकडून पेशवे दरबारात सादर होत असत. पुढे ब्रिटिश आमदनीतही शासनाकडून वर्षासनाची परंपरा कायम राहिली. त्र्यंबकेश्वर मंदिराच्या बांधकामाआधी कुशावर्त तीर्थावर घाट बांधण्याचं काम सुरू झालं होतं. सन १७५० मध्ये इंदूरच्या होळकर सरदारांचे फडणवीस रावजी महादेव पारनेरकर यांनी हे काम सुरू केलं. ते १७६८ मध्ये पूर्ण झालं. कुशावर्त तीर्थाच्या तीन बाजूंनी ओव-या बांधलेल्या आहेत. हे संपूर्ण बांधकाम दगडी आणि शिल्पसौंदर्याने नटलेलं आहे. कुशावर्त तीर्थ हाही परंपरागत भारतीय वास्तुकलेचा सुंदर नमुना आहे. या बांधकामासाठी त्या काळात सात लाख रुपये खर्च झाला. पेशव्यांचं कुशावर्त तीर्थाच्या बांधकामावर लक्ष होतं. त्या संदर्भात ते अनेक बारीक-सारीक सूचना करत असत. या तीर्थासंबंधीही त्यांनी नियम घालून दिले होते. हिंदूंशिवाय अन्य धर्मीयांनी तीर्थात जाऊ नये, आस एक नियम होता. या तीर्थावर श्राद्धादी कर्मे होत असल्याने लोक मुंडन करीत. हे केस तीर्थापासून दूर नेऊन टाकावे असा नाभिकांसाठी त्यांनी नियम केला होता. तीर्थावर केस आढळल्यास नाभिकांना जबाबदार धरून त्याचं प्रायश्चित करवून घेतलं जाई.
सिंहस्थ पर्वणीच्या काळात विविध पंथांचे साधू कुशावर्त तीर्थात स्नानासाठी येत असत. तेव्हा स्नानाच्या अधिकारावरून त्यांच्यात तंटे होत. लढाया होत. एका सिंहस्थात गिरी आणि पुरी यांच्यात स्नानावरून झगडा झाला. तेव्हा पेशव्यांनी दोन्ही महंतांचे हात धरून कुशावर्तात स्नान केलं आणि हा झगडा मिटवला असा उल्लेख आढळतो. साधूंच्या नाशिक आणि त्र्यंबकेश्वर येथील शाहीस्नानांची व्यवस्था पेशव्यांनीच लावून दिल्याचा इतिहास आहे.
भक्तश्रीमंत असलेला त्र्यंबकेश्वर पेशव्यांच्या काळातच ख-या अर्थाने ‘श्रीमंत’ झाला. विरक्त योगी असलेल्या त्र्यंबकेश्वराला पेशवाईत अनेकांनी दागदागिने आणि सुवर्णालंकार अर्पण केले. त्र्यंबकगड पेशवाईत आल्याने नवसपूर्ती म्हणून पेशव्यांनी त्र्यंबकेश्वराला सोन्याचा पंचमुखी मुखवटा चढवण्याचा उल्लेख आधी केला आहेच. दिल्लीचा जामदारखाना जेव्हा पेशव्यांच्या हाती आला, तेव्हा मोगलांनी म्हैसूरमधून लुटून रत्नजडित मुकुट या जमादारखान्यात होता. पेशव्यांनी हा मुकुट त्र्यंबकेश्वरी आणून शिवाजी अर्पण केला. आजही हा मौल्यवान दागिना त्र्यंबकेश्वराच्या तिजोरीत आहे. दर सोमवारी त्र्यंबकेश्वराचा मुखवटा कुशावर्त तीर्थावर मिरवणुकीने स्नानासाठी नेण्याची प्रथा आहे. या मिरवणुकीनंतर देवस्थानच्या कार्यालयात हा मुकुट भाविकांना दाखवला जातो. एका सोमवारी पेशवे आपले लष्कर आणि सरंजाम घेऊन या मिरवणुकीत हत्तीवर बसून सहभागी झाले होते, त्यावेळी हा रत्नजडित मुकुट त्यांनी आपल्या हाती धरला होता. पेशव्यांच्या या स्वारीचं चित्र त्र्यंबकेश्वरमधील हरी नावाच्या चित्रकारानं चित्तारलं होतं; दुस-या बाजीरावाच्या कारकीर्दीत हे चित्र नष्ट झाल्याचा उल्लेख नारो अप्पाजी जोगळेकरांच्या पुढच्या पिढीतील दामोदर गोविंद जोगळेकर यांनी लिहिलेल्या वृत्तांतात आहे.
पेशवाईच्या काळात अनेक मातब्बर मंडळींनी इथल्या मंदिरांचा, तीर्थांचा, कुंडांचा जीर्णोद्धार केला. सुबक-देखणी बांधकामं केली आणि या गावाच्या शिल्पसौंदर्यात भर घातली. या गावावर आजही ‘पेशवाई छाप’ स्पष्टपणे दिसते.
पेशव्यांनी घालून दिलेल्या व्यवस्थेमध्ये ब्रिटिश आमदनीत ङ्गारशी ढवळाढवळ झाली नाही. त्र्यंबकेश्वर देवस्थानचा कारभार जोगळेकर घराण्याकडे होता. ब्रिटिश आमदनीत देवस्थानचा ट्रस्ट स्थापन झाला आणि जोगळेकरांची या ट्रस्टवर एकमेव सदस्य म्हणून नियुक्ती झाली. ही व्यवस्था अगदी अलीकडे म्हणजे, १९८५ पर्यंत कायम होती. त्याआधी जोगळेकर घराण्याचे आताचे वारसदार भास्कर महादेव जोगळेकर यांनी विश्वस्तपदाची सूत्रं शासनाच्या हवाली केली होती. त्र्यंबकेश्वर मंदिराच्या लगतच्या गल्लीतच जोगळेकरांचा चौसोपी वाडा आजही रुबाबदारपणे उभा आहे. या वाड्याचे भक्कम लाकडी खांब, तुळया, प्रशस्त दिवाणखाना, गालिचा, झुंबरं गतवैभव जपत आहेत. भास्कररावांचं वय आज ऐंशीच्या पुढे आहे. त्यांचे वडील माधवरावांनी त्र्यंबकेश्वरात अनेक सुधारणा घडवून आणल्याचं ते आवर्जून सांगतात.
त्र्यंबकेश्वर देवस्थान ट्रस्टची वास्तूसुद्धा ऐटबाज आहे. पेशव्यांच्या काळाच्या खुणा या वास्तूनेही जपल्या आहेत.
आता त्र्यंबकेश्वर देवस्थानचा सार्वजनिक ट्रस्ट स्थापन करण्यात आला आहे. या ट्रस्टवर पाच जणांची कायमस्वरूपी नियुक्ती करण्यात आली आहे. नाशिक जिल्ह्याचे दिवाणी न्यायाधीश या ट्रस्टचे पदसिद्ध अध्यक्ष आहेत. त्र्यंबकेश्वर नगरपालिकेचे प्रमुख कार्यकारी अधिकारी या ट्रस्टचे पदसिद्ध उपाध्यक्ष आहेत. या शिवाय गावातील तीन प्रतिष्ठित व्यक्तींची या ट्रस्टवर सदस्य म्हणून नियुक्ती होते. या तीन सदस्यांपैकी भाऊलाल शेठ सारडा हेच आज हयात आहेत. अन्य दोन मयत सदस्यांच्या जागेवर अद्याप शासनाकडून नियुक्ती झालेली नाही.
त्र्यंबकेश्वर देवस्थानला उत्पन्नाचं नियमित साधन नाही. दानपात्रातील रकमेवर तुंगार घराण्याचा अधिकार असल्याने तो पैसा देवस्थानला मिळत नाही. कायद्यानुसार, ट्रस्टला मंदिरात स्वतंत्र दानपेट्या ठेवण्याचा अधिकार नाही. यावर तोडगा म्हणून माधवराव जोगळेकर एकमेव विश्वस्त असताना त्यांनी ट्रस्टने भाविकांकडून देणग्या घेण्याचा मार्ग काढला. या देणग्या ट्रस्टच्या कार्यालयात स्वीकारल्या जातात. त्याची रीतसर पावती दिली जाते. देणग्या गोळा करणं सोयीचं व्हावं म्हणून आता मंदिराच्या आवारातच काऊंटर उघडण्यात आले आहे. तथापि, त्र्यंबकेश्वर मंदिर हा स्थापत्यकलेचा राष्ट्रीय ठेवा मानला गेल्यानं त्यावर भारतीय पुरातत्व संशोधन खात्याचा अधिकार आहे. त्यांच्या परवानगीशिवाय ट्रस्टला मंदिरात एक साधा खिळा ठोकण्याचाही अधिकार नाही. देणगीच्या या काऊंटरला पुरातत्व खात्याचा आक्षेप आहे, असं देवस्थानची कारभारी मंडळी सांगतात.
त्र्यंबकेश्वराची नित्यपूजा, साङ्गसङ्गाई आणि कर्मचा-यांच्या वेतनाकरता ट्रस्टला शासनाकडून अनुदान मिळतं, मात्र ते फारच तुटपुंज असल्याचं, या कारभा-यांचं म्हणणं आहे. त्र्यंबकेश्वराची त्रिकाल पूजा, नैवेद्य याचा खर्चही त्यातून भागत नाही, असं त्यांचं म्हणणं आहे. देणगीच्या रूपातून मिळणारं ट्रस्टचं उत्पन्न वर्षाकाठी सरासरी पन्नास-साठ लाख रुपये आहे. यातून मंदिराचे नियमित खर्च, दर सोमवारची शोभायात्रा आणि त्र्यंबकेश्वराच्या उत्सवांचे खर्च भागवले जातात. दरवर्षी कार्तिक पौर्णिमेला त्र्यंबकेश्वराची रथयात्रा संपन्न होते. यावेळी मंदिरावर दिव्यांची रोषणाई केली जाते. माघ महिन्यात महाशिवरात्रीचा उत्सवही देवस्थानाकडून साजरा होतो. त्र्यंबकेश्वराच्या रत्नजडित मुकुटाची देखभाल आणि संरक्षणावरही देवस्थानची बरीच शक्ती खर्च होते. देवस्थानच्या कार्यालयात त्यासाठी मजबुत तिजोरी बांधण्यात आली आहे. आमदनी आणि खर्च यांचा मेळ बसत नसल्याने त्र्यंबकेश्वर देवस्थान ट्रस्टला सार्वजनिक सुविधांची उभारणी करणं शक्य होत नाही. असं कारभा-यांचं म्हणणं आहे. ट्रस्टच्या वतीनं गावात इस्पितळ उभारण्याची योजना आहे, पण ती अद्याप कागदावरच आहे.
त्रिपुरारी पौर्णिमा आणि महाशिवरात्री खेरीज त्र्यंबकेश्‍वरात वर्षभरात इतरही काही मोठे उत्सव साजरे होतात. माघ महिन्यामध्ये गंगा- गोदावरी उत्सव १२ दिवस चालतो. त्र्यंबकेश्वर हे जागृत शिवस्थान मानलं गेल्यानं श्रावण महिन्यातल्या प्रत्येक सोमवारी इथे जणू यात्राच भरते. श्रावणातल्या तिस-या सोमवारी ब्रह्मगिरी आणि त्र्यंबकेश्वराला प्रदक्षिणा घालण्याचा प्रघात आहे. यावर्षीच्या श्रावणातील तिस-या शनिवारी इथं तीन लाख भाविकांनी गर्दी केली होती. याशिवाय निवृत्तिनाथांचा उत्सव तीन दिवस चालतो, दरवर्षी चैत्र एकादशीला उटीची यात्रा भरते. आषाढ आणि कार्तिक महिन्यात निवृत्तिनाथांच्या समाधीच्या दर्शनासाठी हजारो वारकरी त्र्यंबकेश्वरी येतात. प्रत्येक उत्सवाला सरासरी दीड ते दोन लाख भाविकांची गर्दी असते. याचा ताण देवस्थानच्या व्यवस्थेवर पडतो. येणा-या प्रत्येक भाविकाला त्र्यंबकेश्वराच्या दर्शनाची आस असते. मात्र त्र्यंबकेश्वराच्या मंदिरात पैसे देऊन विशेष दर्शनाची सोय नाही. प्रत्येक भाविकाला रांगेतूनच दर्शन घ्यावं लागतं. अनेकदा ही रांग अनेक पदरी असते. मात्र रांग कितीही मोठी असली तरी भाविकाला दोन ते तीन तासांत दर्शन घडतं, असा दावा देवस्थानचे कारभारी करतात.
त्र्यंबकेश्वरच्या या गर्दीचा ताण इथल्या नगरपालिकेवरही पडतो. आधी म्हटलं त्याप्रमाणे, त्र्यंबकेश्वरची लोकसंख्या नगरपालिकेसाठी आवश्यक निकष पूर्ण करत नाही, तरीही इथं नगरपालिका आहे, हे भाविक यात्रेकरूंचं भाग्यच म्हणायचं. ब्रिटिशांच्या दूरदृष्टीला दाद द्यायला हवी. वर्षभरात इथे येणार्‍या यात्रेकरूंच्या सरासरी पाहिली, तर नगरपालिकेला किमान २० ते २५ हजारांची व्यवस्था पाहावी लागते. पूर्वी नगरपालिकेला यात्रेकरूंकडून यात्रा कर घेता येत असे, परंतु तो कर आता रद्द झाला आहे, त्याऐवजी शासनाकडून यात्रा अनुदान मिळतं. नगरपालिकेला उत्पन्नासाठी पूर्वी जकातीचंही साधन होतं; पण आता जकात करही रद्द झाल्याने त्याऐवजी जकात अनुदान मिळतं. त्यामुळे मालमत्ता कर आणि पाणीपट्टी हेच नगरपालिकेचं प्रत्यक्ष उत्पन्नाचं साधन आहे. मात्र या उत्पन्नाला मर्यादा आहेत. दर बारा वर्षांनी येणार्‍या सिंहस्थाकरता केंद्र आणि राज्य शासनाकडून विशेष विकास अनुदान मिळतं, या अनुदानातूनच गावातली विकासाची कामं होतात, त्र्यंबकेश्वर दर बारा वर्षांनी कात टाकतं असं म्हणतात ते त्यामुळेच!
त्र्यंबकेश्वर नगरपालिकेचं यावर्षीचं अंदाजपत्रक १ कोटी ८६ लाख रुपयांचं आहे. यापैकी फक्त २४ लाख रुपये मालमत्ता कर आणि पाणीपट्टीतून अपेक्षित आहेत, उर्वरित सगळं शासकीय अनुदान पाणीपुरवठा, स्वच्छता, रस्त्यांची देखभाल, दिवाबत्ती अशा सुविधांची जबाबदारी नगरपालिकेवर आहे. कुशावर्त तीर्थात हजारो भाविक स्नान करतात, त्यामुळे या तीर्थाच्या स्वच्छतेकडे विशेष ध्यान देण्याची गरज असते. गेल्या सिंहस्थात कुशावर्त तीर्थाजवळ आधुनिक फिल्टरेशन प्लॅन्ट शासनाने दिला पण तो चालवण्यासाठी प्रशिक्षित सेवकवर्ग नगरपालिकेकडे नाही. त्यामुळे हा प्लॅन्ट केवळ शोभेची वस्तू बनला आहे! नगरपालिकेकडे १७ सफाई कामगार आहेत, पण यात्रेच्या काळात ते अपुरे पडतात. इतर नगरपालिकांप्रमाणेच त्र्यंबक नगरपालिकेसमोरील कचरा-सांडपाण्याच्या व्यवस्थापनाचे प्रश्न आहेतच. तरीही गावातून फेरफटका मारल्यानंतर घाणीची फारशी बजबज दिसून येत नाही. संत गाडगे महाराज स्वच्छता अभियानात या गावाने नाशिक जिल्ह्यात दुसरा क्रमांक मिळवला आहे.
सिंहस्थ कुंभमेळ्याच्या निमित्ताने आलेल्या पैशातून गावातल्या रस्त्यांचं रुंदीकरण झालंय, काँक्रिटिकरण झालंय, शौचालयं झाली आहेत. नगरपालिका चार कोटींची पाणीपुरवठा योजना राबवतंय. नगरपालिकेने भक्तांच्या सोयीसाठी दोन भक्तनिवास उभारले आहेत. अमृतकुंभ आणि शिवनेरी दोन्ही मिळून पन्नास खोल्या आहेत. ७५ रुपयांपासून १५० रुपयांपर्यंत भाड्यात या खोल्या उपलब्ध होतात. त्र्यंबकेश्वरच्या नागरी सोयी-सुविधासुद्धा अशा प्रकारे यात्रेकरूंशी जोडल्या गेल्या आहेत.
त्र्यंबकेश्वरात ब्राह्मणांची जवळपास साडेचारशे-पाचशे घरं आहेत. त्र्यंबकेश्वर मंदिर आणि कुशावर्त तीर्थ या परिसरात प्रामुख्यानं त्यांची वस्ती आहे. पौरोहित्य हा त्यांचा पिढीजात व्यवसाय आहे. इथे येणारा यात्रेकरू हा त्यांचा यजमान असतो. यजमानांकरता हे ब्राह्मण त्यांचे क्षेत्रोपाध्याय किंवा तीर्थोपाध्याय असतात. इथल्या बहुतांश ब्राह्मणांनी वेदांचा अभ्यास केला आहे. उपजीविकेची सोय म्हणून साडेतीनशे-चारशे वर्षांपूर्वीपासून महाराष्ट्राच्या वेगवेगळ्या भागांतून ब्राह्मण इथे आले. या स्थानाला भक्कम धार्मिक चौकट होतीच. या आधारावर त्यांनी आपल्या चरितार्थाची नीट व्यवस्था केली. वेदाभ्यासाचा अभ्यास व्यवस्थित व्हावा म्हणून इथल्या शास्त्रीपंडितांनी वेदपाठशाळा उभ्या केल्या. ऋग्वेदी आणि यजुर्वेदींच्या मिळून अशा तीन वेदपाठशाळा इथं आहेत. एक संस्कृत पाठशाळा आहे. पौरोहित्याला आवश्यक अशा सगळ्या गोष्टींचा व्यवस्थित अभ्यास इथले ब्राह्मण करतात. आजही ही परंपरा कायम आहे. लघुरुद्र-महारुद्र तर इथल्या ब्राह्मणांच्या लहान लहान मुलांनाही मुखोद्गत आहेत. इथल्या अनेक ब्राह्मणांनी ज्योतिषाचाही अभ्यास केला आहे. इथे संपन्न होणा-या कर्मविधींना ज्योतिषशास्त्राची बैठक आहे. इथल्या काही ब्राह्मणांचे मोठे वाडे आहेत. काहींची मोठी घरं आहे. त्यांच्या घरांमध्ये यजमानांचा सतत राबता असतो. पूजा-पाठ, होमहवन, ब्राह्मणभोजन अशी त्यांच्या घरांमध्ये सतत गजबज असते.
त्र्यंबकेश्वर मंदिर आणि कुशावर्त तीर्थासभोवतीच्या गल्लीबोळांमधून तुम्ही फेरउफटका मारलात तर जवळपास प्रत्येक घरावर ‘मूळ गोदावरीचे उपाध्याय’ किंवा ‘श्री क्षेत्र त्र्यंबकेश्वरचे उपाध्याय’ अशा पाट्या दिसतील. बहुतेक ब्राह्मणांच्या नावांमागे वेदमूर्ती वेदविद्यासंपन्न’ अशी बिरुदावली दिसेल. पाठीवर प्रमुख कर्त्याच्या बरोबरच त्यांच्या मुलांची आणि नातवांचीही नावं दिसतील. पौरोहित्याचा वारसा पिढ्या न् पिढ्या पुढे कसा सरकतो, याचं हे द्योतक!
आपल्या उपजीविकेची वहिवाट पक्की करणारी यजमान तीर्थोपाध्याय ही परंपरा इथल्या ब्राह्मणांनी रूढ केली. ती आजतागायत चालू आहे. पूर्वी त्र्यंबकेश्वरात पाऊल टाकल्यानंतर एस्.टी.स्टॅण्डच्या बाहेरच जाडजूड चोपड्या घेऊन बसलेले ब्राह्मण दिसत. तुमचं नाव, गाव, कुळ सांगितल्यावर त्यांच्यातला एखादा ब्राह्मण पुढे येई, ‘या, तुम्ही आमचेच यजमान आहात.’ असं म्हणत त्याच्या घरी घेऊन जाई. त्याची चोपडी उघडून तो तुम्हाला तुमच्या घराण्यातले पूर्वी इथे कोण कोण येऊन गेले. त्यांनी येथे कोणते विधी केव्हा केले याची सविस्तर नोंद दाखवत असे. ब-याचदा अशा नोंदी यजमानाने स्वहस्ताक्षरात लिहिलेल्या असत किंवा नोंदीखाली त्याची सही किंवा अंगठा असे.
या चोपड्यांना नामावली म्हणतात, सुमारे तीनशे वर्षांपासूनचा यजमानांच्या पिढ्यांचा वारसा त्यात नोंदवलेला आहे. हा पुरावा इथल्या ब्राह्मण मंडळींनी काटेकोरपणे जपला आहे. या चोपड्यांसाठी बांबूपासून बनवलेला टिकाऊ कागद आपण चामड्याचं कव्हर म्हणून वापरण्यात आला आहे. लाखेपासून बनवलेल्या पक्क्या शाईचा वापर नोंदीसाठी केलेला आढळतो.
गेल्या पंधरा-वीस वर्षांत भाविक स्वतःच तीर्थोपाध्यायांचा पत्ता शोधत येऊ लागल्याने गावाच्या वेशीवर चोपड्या घेऊन उभं राहण्याची गरज ब्राह्मणांना उरलेली नाही. तरीही नामावलीचे महत्त्व कमी झालेलं नाही. ती त्यांची सर्वांत मोठी मालमत्ता आहे. पिढ्या न् पिढ्यांची रोजीरोटी आहे. एखाद्या ब्राह्मणाच्या घरात वाटण्या झाल्या तर स्थावर-जंगम मालमत्तेबरोबरच ‘यजमानां’चीही वाटणी होते. यजमानांचं पौरोहित्य करण्यावरून ऋग्वेदी आणि यजुर्वेदी ब्राह्मणांमध्ये झालेल्या वादात शिवाजी राजांनी दिलेल्या निवाड्याचा उल्लेख आधी केलेला आहेच. यजमानांचं पौरोहित्य कुणी करायचं यावरून असाच एक वाद शिवकाळात शिवाजीराजांचे तीर्थोपाध्याय टेरगे शास्त्रींच्या भाऊबंदांमध्ये झाला होता. त्या वादाच्या निराकरणाची व्यवस्था शिवाजीराजांनी केली होती, असं आणखी एक उदाहरण शिवकालीन पत्रव्यवहारातून दिसून येतं.
ब्राह्मणांची नवी पिढी या नामावल्यांचं संगणकीकरण करण्याच्या विचारात आहे. तसा प्रयत्नही सुरू झाला आहे. या याद्या समाजशास्त्रीय इतिहासाच्या अभ्यासासाठी उपयुक्त ठरू शकतात. कायद्याच्या दृष्टीनेही त्यांचं महत्त्व आहे. वारसाहक्काचा पुरावा म्हणून या नामावलीतील नोंदी मान्य केल्या जातात.
ब्राह्मणांची नवी पिढी अधिक स्मार्ट आणि प्रोफेशनल आहे. त्र्यंबकेश्वरात पौरोहित्याची पूर्वापार चालत आलेली परंपरा पुढे नेताना आधुनिकतेचा साधन म्हणून वापर करण्याचा स्मार्टपणा या पिढीत आहे आणि त्याला कारणही आहे. पुरोहितांची नवी पिढी उच्चशिक्षित आहे. अनेकजण कला, विज्ञान किंवा वाणिज्य शाखेचे पदवीधर, उच्चपदवीधर आहेत. काहींनी वकिलीत पदवी मिळवलीय. काहींनी अभियांत्रिकीचे शिक्षण घेतलंय. या शिक्षणाशी निगडित व्यवसायांमध्ये उतरण्याचा पर्याय त्यांना उपलब्ध होता. भिक्षुकी-पौरोहित्याचा व्यवसाय करणं ही मागच्या पिढीची कदाचित अपरिहार्यता असावी, पण आजच्या पिढीचं तसं दिसत नाही. ते त्यांच्या पसंतीने या व्यवसायात उतरलेले दिसतात. एकतर सध्या या व्यवसायाला चांगले दिवस आहेत, घरात चालत आलेला वारसा आहे. त्यांच्यापैकी कोणी एखादा म्हणतोही, ‘पदवी आहे हो; पण नोकर्‍या कुठे मिळतात? पौरोहित्य करण्यात लाज कसली?’ असं असलं तरी, या व्यवसायात चांगला पैसा आहे, हे या पिढीच्या ध्यानात आलंय. म्हणून ती जास्त सजग आहे. जास्त प्रोफेशनल आहे. ‘त्र्यंबकेश्वरचा महिमा हायटेक’ पातळीवर नेण्याचा त्यांचा प्रयत्न दिसतो. यापैकी काही मंडळी इंटरनेटवर पोहोचली आहेत. ‘त्र्यंबक डॉट कॉम’ आणि ‘त्र्यंबकेश्वर डॉट कॉम’ अशा दोन वेबसाईट इंटरनेटवर उपलब्ध झाल्या आहेत. त्यामध्ये त्र्यंबकेश्वरच्या स्थान महात्म्याबरोबरच पुरोहितांचे नाव-पत्ते उपलब्ध आहेत.
परंपरेने पौरोहित्य करणारे इथले ब्राह्मण तसे फारसे श्रीमंत कधीच नव्हते. दोन-चार घराणी काय ती मातबर असतील. बाकी मंडळी खाऊन पिऊन सुखी म्हणावीत अशीच. यजमान हाच त्यांचा आधार. या आधारावर त्यांना उधार-उसनवारी करता येत असे, कर्ज मिळत असे. यजमानांच्या प्रतीक्षेत जाडजुड चोपड्या घेऊन त्यांना एस्.टी.स्थानकाच्या बाहेर चोपड्या घेऊन उभे राहावं लागे. यजमान समाधान पावला पाहिजे, त्याची खातिरदारी चांगली झाली पाहिजे. ही व्यावसायिकता ते आजवर जपत आले आहेत.
नारायणबळी, नागबळी, कालसर्प योग शांती अशा विधींचा वाढता प्रचार आणि प्रसार हे इथल्या ब्राह्मणांची परिस्थिती पाळण्याचं प्रमुख कारण आहे. इथले जुन्या आणि नव्या पिढीतलेही ब्राह्मण हे नाकबूल करत नाहीत, पण त्याविषयी बोलण्यास मात्र ते नाखूष असतात. कोणी एखादा बुजुर्ग ब्राह्मण म्हणतोही, ‘या विधींचं व्यावसायीकरण झालं आहे.’ कोणी एखादा ज्योतिषी आणि ब्राह्मणांमध्ये तयार झालेल्या साखळीचा उल्लेख करतो पण नंतर लगेचच गप्प होतो, असा उल्लेख करताना त्याचा रोख कुंडलीतल्या कालसर्प योगाच्या वाढत्या प्रस्थाकडे असतो.
जन्मकुंडलीत कालसर्प योग असल्याने राहू-केतू या ग्रहांच्या शांतीबरोबरच नारायण बळी आणि नागबळी हे विधी करून घेण्याचा सल्ला व्यावसायिक ज्योतिषी मंडळी देतात आणि लोकांना त्र्यंबकेश्वरची वाट दाखवतात. सर्वसाधारणपणे, जन्मकुंडलीत राहू आणि केतू या दोन ग्रहांच्या मध्ये उर्वरित ग्रह असल्यास ही कुंडली कालसर्प योगाची असल्याचं ज्योतिषशास्त्रात मानलं जातं. याशिवाय आणखीही काही बारीकसारीक तपशील आहेत, ज्यामुळे कुंडली कालसर्प योगाची ठरते. हा योग अशुभ आणि पीडादायक मानला जातो, त्यासाठी शांती करण्याचा तसंच सर्पाच्या शापातून मुक्ततेसाठी नागबळी करण्याचा सल्ला दिला जातो.
संदर्भात ज्योतिष मंडळींमध्ये मतभेद आहेत. काही ज्योतिषांच्या मते, कालसर्प योग हा पूर्णतः भ्रामक आहे. ज्योतिषशास्त्रात याला काहीही आधार नाही. वराहमिहीर, मंगेश्वर, बृहत्पाराशरी, लघुपाराशरी, बृहत्‌जातक संहिता अशा ज्योतिषशास्त्राच्या कोणत्याही प्राचीन ग्रंथात या योगाचा उल्लेख नाही. काही ज्योतिषी म्हणतात फलज्योतिषामध्ये राहू आणि केतू हे ग्रह गतजन्मीच्या शापाचे निदर्शक आहेत. राहूच्या युतीत शनि अथवा अन्य पापग्रह असल्यास, शापाची पीडा उद्भवते. प्राचीन ग्रंथांमध्ये या योगाचा उल्लेख नाही, परंतु शापित कुंडल्यांचा उल्लेख आहे, शापित कुंडल्या व कालसर्प कुंडल्यांमध्ये अनेक साम्यस्थळं आढळतात, म्हणूनच हा पूर्ण भ्रामक योग आहे, असं म्हणणं बरोबर नाही.
हा योग भ्रामक आहे, असं मानणारे ज्योतिषी शापित कुंडल्यांचं अस्तित्व मान्य करतात, परंतु राहूच्या शापाने उत्पन्न होणारी पीडा वाढून न लाभणं, घराण्याला ऊर्जितावस्था नसणं, घरात सतत कटकटी-भांडण तंटे असणं, एका विशिष्ट रोगाने प्रत्येक पिढीतील एकजण पीडित असणं अशी असते. त्यावर नारायणबळी किंवा नागबळी हे उत्तर नाही. हे विधी पुत्रसंततीशी निगडित आहेत. संततीचा नाश करणारी पिशाच्च पीडा दूर व्हावी यासाठी ते विधी आहेत. अशी मत-मतांतरं असली तरी ते चलनी नाणं असल्यानं त्यावर कोणी बोलत नाही आणि यजमानाला पीडेतून मुक्त व्हायचं असल्यानं तो याचा विचारही करत नाही.
मात्र खरोखरच ज्योतिषी आणि ब्राह्मणांची साखळी तयार झाली आहे काय? या संदर्भात एका ज्योतिषाला विचारलं असता, तो म्हणतो,‘आमच्याकडं लोक येतात. आम्ही त्यांची पत्रिका पाहतो. त्यांची समस्या काय आहे, ते विचारतो. पत्रिकेतल्या कोणत्या ग्रहदशेमुळे ती उद्भवली आहे, हे पाहतो. ग्रहदोष असतील तर त्यांच्या निराकरणाचा मार्ग सांगतो. नारायणबळी-नागबळी करणं आवश्यक असेल, तर तो त्र्यंबकेश्वरी जाऊन करण्याचा सल्ला देतो, कारण तिथेच हे विधी करणं आवश्यक असतं. हे विधी करायचे की नाही, हे त्या व्यक्तीवरच अवलंबून असतं?
काहीही असो, गेल्या पंधरा-वीस वर्षांत कालसर्प योगाची शांती आणि नारायणबळी-नागबळी विधी करणा-या यजमानाची संख्या त्र्यंबकेश्वरात सातत्याने वाढतेय हे खरं!
नारायणबळी आणि नागबळी हे विधी त्र्यंबकेश्वरीच केले पाहिजेत हे ठासून सांगण्याचं प्रमाणही गेल्या पंधरा-वीस वर्षात्च वाढलंय. या संदर्भातील या स्थानाचं महत्त्व उलगडून सांगणारं बरच लिखाण इथल्या शास्त्री पंडितांनी केलं आहे. तसं पाहिलं तर, या संदर्भातही मत-मतांतर आहेत. पं. महादेवशास्त्री जोशी यांनी संपादित केलेल्या संस्कृती कोशात या विधींचे उल्लेख आहेत, पण ते त्र्यंबकेश्वरीच केले जातात असा उल्लेख नाही. पण इथल्या शास्त्री-पंडितांनी अनेक धर्मग्रंथ-पुराणांतून आधार शोधून मोठ्या अहमहमिकेने त्र्यंबकेश्वरच यासाठी योग्य ठिकाण असल्याचं प्रतिपादन केलंय.
त्र्यंबकेश्वरात नारायणबळी-नागबळी करण्यासाठी किमान तीन हजार रुपये खर्च येतो. ब-याचदा हा दर यजमानांनुसार ठरतो. त्याची वाच्यता फारशी कुणी करत नाही. इथले ब्राह्मण म्हणतात, ‘यजमानाच्या आर्थिक शक्तीनुसार आम्ही विधी करतो. कुणाची अडवणूक-पिळवणूक करत नाही.’ आर्थिक कुवत कमी असलेल्या यजमानांसाठी सामुदायिक स्वरूपात हे विधी केले जाऊ लागले आहेत. याबाबतीत, दिंडोरीच्या स्वामी समर्थ मठाच्या माध्यमातून प्रयत्न झाले आहेत. दिंडोरीच्या स्वामी समर्थ केंद्राचा मोठा असा मठ त्र्यंबकेश्वरात उभारण्यात आलाय. इथे स्वामी समर्थांची नित्य पूजा-आराधना चालते. इथे त्र्यंबकेश्वरात येणा-या भाविकांच्या निवासाची अल्पदरात सोय करण्यात येते. इथले सेवेकरी सांगतात,‘ज्या भाविकांची हे विधी करण्याची इच्छा असते, त्यांची सोय आम्ही काही पुरोहितांकडे करतो,इतकंच.’
नारायणबळी- नागबळी हे विधी त्र्यंबकेश्वर मंदिरामागे अहिल्या-गोदावरी संगमावर होतात. तिथे यासाठी धर्मशाळा आहे. पूजन सामग्रीची सर्व सोय ब्राह्मणमंडळी करतात. एकंदरीत या विधींच्या वाढत्या प्रस्थामुळे त्र्यंबकेश्वर ब्राह्मणांची आर्थिक स्थिती सुधारली आहे. त्यांनी आपली जुनी घरं नव्यानं बांधून विस्तार केला आहे. यजमानांसाठी अधिक सोयी-सुविधा केल्या आहेत.
त्र्यंबकेश्वरात महादेव कोळ्यांची बहुसंख्या आहे. ठाकरांचीही घरं गावात आहेत. उपजीविकाही ब-याच प्रमाणात या तीर्थक्षेत्रावर अवलंबून आहे. गंगाद्वार-ब्रह्मगिरी पर्वतावर चढून जाणं वृद्ध भाविकांना शक्य नसतात. त्यांना डोलीतून वाहून नेण्याचं काम ही मंडळी करतात. याशिवाय द्रोण-पत्रावळ्या, सरपण, बेल-फुलं वगैरे इथल्या ब्राह्मणांच्या गरजेची साधनसामग्री हे लोक पुरवतात. त्यांची गावात वनौषधींची दुकानं आहेत. याशिवाय या आदिवासी जमातीतील पुरूषमंडळी ब्राह्मणांकडे हरकामे म्हणून काम करतात. पूजेच्या आधीची सर्व तयारी ही मंडळी करतात. या आदिवासी जमातींच्या स्त्रिया ब्राह्मणांकडे मोलकरणीचं काम करतात. त्र्यंबकेश्वरात अन्य जाति-पातींचे लोक आहेत. त्यांचे परंपरागत व्यवसाय आहेत. दुकाने आहेत. काहींची आसपास शेती आहे. नाशिक-त्र्यंबकेश्‍वर फे-या करणा-या जवळपास १०० टॅक्सी आहेत. यापैकी बहुतांश त्र्यंबकेश्वरातीलच आहेत. गावात ५०-६० रिक्षा आहेत. ब्राह्मणेतर लोकांमधील तरुण हे वाहतुकीचा व्यवसाय करतात.
त्र्यंबकेश्वरच्या आसपास छोट्या गावांमध्ये प्रामुख्याने ठाकर आणि महादेव कोळी या आदिवासींची वस्ती आहे. शेती आणि गुरं पाळणं हा त्यांचा प्रमुख व्यवसाय. भात आणि नाचणी ही त्यांची प्रमुख पिकं. प्रत्यक्ष त्र्यंबकेश्वरामध्ये बाबा-बुवांचं फारसं प्रस्थ नसलं, तरी आसपासच्या गावांमध्ये काही बाबा-बुवांनी बस्तान बसवलंय. मध्यंतरी. एका गावातल्या एका बाबाने आदिवासी जमातीतल्या एका मुलीला फसवल्याचं प्रकरण गाजलं. अलीकडेच त्र्यंबकेश्वरातही एका महिलेची ती लहान मुलांवर जादूटोणा करते म्हणून धिंड काढण्याची घटना घडली. मात्र ही बाई गावातली नाही आणि तिची धिंड काढणारी माणसंही गावातली नाहीत असं त्र्यंबकेश्वरचे लोक सांगतात. गावाबाहेर आसपासच्या गावातले काही लोक येऊन राहात आहेत, तिथं हा प्रकार घडला. त्याचा गावाशी संबंध नव्हता असा खुलासा गावातील लोक करतात. मात्र या प्रकरणावरून राजकारण तापलं होतं.
असं असलं तरी, त्र्यंबकेश्वर आणि त्याच्या आसपासचा टापू राजकीय दृष्ट्या उदासीन आहे. मुळात त्र्यंबकेश्वर तालुका लोकसभेच्या बाबतीत डहाणू मतदारसंघाशी जोडलेला आहे, तर विधानसभेसाठी इगतपुरी मतदारसंघात त्याचा समावेश आहे. हे दोन्ही मतदारसंघ राखीव आहेत. त्यामुळे त्यात राजकीयदृष्ट्या त्र्यंबकेश्वरचं वजन नाही. तसं नेतृत्वही या तालुक्यात नाही.




-------------- http://uniquefeatures.in